Interesanti

Lielā Atmoda

Lielā Atmoda


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

>

Amerikā sākas lielā atmoda, kad baznīcas atdzīvināšanai parādās vairāki jauni reliģiskie līderi, piemēram, Džordžs Vaitfīlds. Tas rada jaunus pielūgsmes veidus un galu galā jaunas reliģiskās sektas, piemēram, baptistus un presbiterānus.


Kas bija lielā atmoda?

Vai “Lielā atmoda” bija saskanīga reliģiska kustība vai arī tā bija vēsturnieku konstrukcija, kas atskatījās uz laika posmu?

Instrukcijas

Izlasiet katra vēsturnieka argumentu, atbildot uz uzdoto jautājumu, pievēršot uzmanību katra autora apstiprinošajiem pierādījumiem un argumentācijai. Pēc tam aizpildiet sekojošos salīdzināšanas jautājumus. Ņemiet vērā, ka šajās esejās sniegtie uzskati ne vienmēr ir pašu zinātnieku viedokļi, bet gan ilustrācija lielākām vēsturiskām debatēm.

Prasība A.

Daži zinātnieki ir apgalvojuši, ka “lielā atmoda” nekad nav notikusi, bet drīzāk to izgudroja evaņģēliskie vēsturnieki deviņpadsmitajā gadsimtā. 1982. gadā mūsdienu vēsturnieks Jons Batlers apgalvoja, ka daži rakstnieki ir pārspīlējuši astoņpadsmitā gadsimta atmodas saliedētību un ietekmi, kas bijusi reģionāla, īslaicīga, teoloģiski daudzveidīga un ierobežota. Galvenokārt, pēc Batlera domām, atmoda neizraisīja Amerikas revolūciju. Lai gan Batlera arguments vēsturniekus aicināja rūpīgāk padomāt par šo atmodu būtību, pierādījumi neatbalsta viņa priekšstatu, ka Lielā atmoda bija izdomājums. Apsverot plašākā hronoloģiskā un ģeogrāfiskā kontekstā, kļūst skaidrs, ka astoņpadsmitā gadsimta atmodas bija savstarpēji saistītas, ieskaitot vairākas konfesijas, un ilgstošas. Rūpīgāk aplūkojot, var secināt, ka šīs atmodas varēja būt radikālas un radīja nopietnu izaicinājumu pastāvošajai sociālajai kārtībai. Lai gan Lielā atmoda diez vai izraisīja Amerikas revolūciju, tā palīdzēja sagatavot kolonistus revolucionārai kustībai pret britiem, jo ​​citādi domājošie cīnījās par reliģisko brīvību. Vissvarīgākais ir tas, ka Lielā atmoda radīja amerikāņu evaņģēlisko kustību, kas izraisīja milzīgas sekas Amerikas dzīvē.

Ir taisnība, ka cilvēki 17. gadsimta vidū nesauca atmodu par Lielo atmodu, taču viņi atzina, ka nozīmīgs notikums ir noticis “reliģijas vēlīnā atdzimšanā”. Astoņpadsmitā gadsimta atdzimšanu var saukt par pamošanos, jo pat tad, kad tie vienā reģionā samazinājās, tie izplatījās citos. Tas, kas sākās Jaunanglijā un vidējās kolonijās 1740. gados, turpinājās caur dienvidu kolonijām 1750. gados, un atdzimšana regulāri notika reģionāli līdz Amerikas revolūcijas beigām. Šajās atmodās tika iesaistītas dažādas konfesijas, tostarp anglikāņi, kongregācijas pārstāvji, baptisti, metodisti un morāvieši. Lai gan tie bija izkliedēti noteiktā attālumā un laikā, tie bija dziļi savstarpēji saistīti ne tikai ar ceļojošiem sludinātājiem (īpaši Džordžu Vaitfīldu), kuri ceļoja tālu un plaši, bet arī ar spēcīgu reliģisko drukas kultūru, kas izplatīja ziņas par atmodu visā kolonijās.

Atdzimšanu var saukt arī par “lielisku”, jo tā skāra tik daudzus cilvēkus kolonijās un tāpēc, ka tajos bieži bija reliģiskās, politiskās un sociālās vienlīdzības sēklas. Radikālākais evaņģēlisko atdzimšanu vidū piešķīra vadošās lomas pārsteidzoši daudzām sievietēm un nebaltām. Piemēram, sievietes iesaistījās publiskajā runā un mudināja vīriešu un sieviešu grupas pievērsties. Šī sieviešu loma bija maz līdzīga citur koloniālajā Amerikā. Lai gan baltie evaņģēliski afroamerikāņiem izteica neviennozīmīgu vēstījumu - daži iebilda pret verdzību un citi to apstiprināja - atmoda veicināja gandrīz vairumtirdzniecības afroamerikāņu pāriešanu uz kādu evaņģēlisko kristietību. Starp indiāņiem un afroamerikāņiem, kuriem tika veikta evaņģēliskā atgriešanās, bija Moheganas mācītājs Samsons Occom un dzejnieks Phillis Wheatley.

Atmodas bija “lieliskas” arī nozīmīgajā izaicinājumā, ko tās radīja esošajai reliģiskajai un politiskajai hierarhijai. Debates, kas plosījās par atmodu, daļēji bija debates par kārtību. Atdzīvinātāji arī iedragāja baznīcas un valsts attiecības, runājot pret oficiālajām baznīcām. Piemēram, kad presbiteriešu ministrs Gilberts Tenents aicināja patiesos kristiešus atstāt savus ministrus un pievienoties pretrunīgajai draudzei, viņš apstrīdēja izveidotās baznīcas monopolu. Vairāk nekā jebkas cits, atmoda apdraudēja izveidoto baznīcu varu, jo draudzes un anglikāņu ministri nosodīja jaunās, atšķirīgās konfesijas. Tas noveda pie šķelšanās starp atdzimšanu veicinošajām “jaunajām gaismām” un konservatīvajām “vecajām gaismām”.

Vissvarīgākais ir tas, ka atmodas bija “lieliskas” tādā mērā, ka tās radīja Amerikas evaņģēlisko kustību. Jo īpaši astoņpadsmitā gadsimta atmoda lika reliģiskajiem disidentiem, piemēram, baptistiem un metodistiem, apstrīdēt vairākās valstīs izveidoto baznīcu autoritāti un tādējādi radīt priekšstatu reliģiskās brīvības ziedēšanai. Daudzi evaņģēliski bija izšķiroši, lai izbeigtu amerikāņu reliģisko iekārtu, piemēram, Virdžīnijas likumprojekts par reliģiskās brīvības izveidi, kura autors ir Toms Džefersons un kuru 1786. gadā pieņēma kā kritisku precedentu dabiskajām tiesībām uz sirdsapziņas brīvību. Pilsoņu un reliģiskās brīvības evaņģēliskais ētoss nepārprotami veicināja revolucionārās kustības retoriku un ideoloģiju.

B pretenzija

Evaņģēliski koloniālajā Amerikā jau sen cerēja uz ārkārtēju Dieva žēlastības izliešanu, kas līdzinās Vasarsvētku dienai, kas Bībelē aprakstīta kā liels Dieva Gara izliešana. Viņi atrada vareno “Dieva darbu”, ko meklēja, kad lieli, entuziastiski ļaudis sāka apmeklēt sludināšanas dievkalpojumus 1740. – 1745. Bet viņi izvēlējās un sakārtoja faktus stāstā, un tāpēc viņi sāka gatavot “lielo atmodu”. Tomēr ne visi amerikāņi bija pārliecināti, ka atdzīvinātāju stāstījums atspoguļo faktisku notikumu atspoguļojumu. Lai gan atmodas līderi secināja, ka pierādījumi papildina “lielo un vispārējo atmodu”, tikpat skaļa grupa apgalvoja, ka atmoda ir tikai izkliedēta, vietējie notikumi protestantu vidū nav nekas neparasts un ka tie ir tikai “maza lieta”. Šie kritiķi uzskatīja, ka tā saukto Lielo atmodu apmeklē vairāk “troksnis” nekā būtība un stāstījums ir pašreklāmas entuziastu radīts pārspīlēts radījums.

Svarīgs brīdis Lielās atmodas izdomāšanā notika 1754. gadā, kad tika publicēta pirmā atmodas vēsture. Rakstījis skotu evaņģēliskais un vēsturnieks Džons Džilijs Vēstures krājumi, kas saistīti ar ievērojamiem evaņģēlija periodiem pasludināja, ka “vispārējā un lielā atmoda” bija gan plaša, gan ārkārtēja. Džilijs savu redakcijas metodi paskaidroja kā vienu no vietējo atdzimšanas pārskatu apkopošanas vienotā veselumā. Priekšvārdā viņš rakstīja: “Kad līdzīgi fakti bija tik izkliedēti un dažkārt sajaukti ar citām tēmām dažādās grāmatās. . . tagad ir vienoti, [un] lasītāja priekšā vienā skatā,. . . tos var izlasīt un salīdzināt ar daudz lielākām priekšrocībām. ” Viņa apkopotie fakti jau bija sakārtoti, lai pastāstītu vēlamo stāstu par vienotu lielo atmodu. 1743. gadā Tomass Princis, Bostonas atmodas atbalstītājs un izdevējs, no līdzīgi domājošiem ministriem lūdza īpašus stāstus par „ievērojamākajiem Dieva spēka un žēlastības gadījumiem”. Viņš sniedza izklāstu par viņa meklēto scenāriju, kurā tika uzsvērts atmodu ārkārtējais raksturs, tostarp pūļa lielums, pievēršanās cilvēku skaits un atgriešanās pieredzes raksturs. Tā rezultātā, kad Princis saņēma gandrīz divus desmitus vietējo atmodu stāstījumu, tiem bija pārsteidzoša līdzība. Nav pārsteidzoši, ka tad, kad Džilijs sakārtoja savus faktus, tie saderēja kopā un ieteica saliedētu kustību.

Oponenti uzstāja, ka fakti nesasniedz “lielu un plašu pamošanos”. Viens atklāts kritiķis, Bostonas cienījamais Čārlzs Čonsijs, apgalvoja, ka atdzimšanas apjoms ir pārspīlēts ar skaļu retoriku un “romantiskām reprezentācijām”. Viņš apgalvoja, ka daudz publicētā vietējā atmoda radīja iespaidu par kustību, kas ir daudz lielāka, nekā pierādījumi, un norādīja, ka tikai viena no četrām Jaunanglijas draudzēm piedalījās atmodas pasākumos. Turklāt Čonsijs iebilda, ka atmoda nebija “lieliska”, ja to mēra pēc tās veiktajām izmaiņām, apgalvojot, ka atmodas sekotāji nedzīvo morālāku dzīvi un neizrāda lielāku uzticību Dievam: “Man nav skaidrs, ka Personas parasti viņiem ir labāka izpratne par reliģiju, labāka savu kaislību valdība, kristīgāka mīlestība pret savu tuvāko vai arī viņi ir godīgāki un regulārāki savā uzticībā Dievam. ”

Lielā atmoda kā vēsturisks izdomājums savu galīgo formu ieguva 1841. gadā, publicējot Džozefu Treisiju Lielā atmoda: reliģijas atdzimšanas vēsture Edvardsa un Vaitfīlda laikā. Treisijs, vēsturnieks un evaņģēlisks, uzrakstīja savu stāstu, lai iedvesmotu citus sava laika evaņģēliskos cilvēkus strādāt un gaidīt krāšņu atdzimšanu, kas sacenstos ar simts gadus agrāk dokumentēto atmodu. Treisijas darbs turpina definēt, kā amerikāņi apspriež astoņpadsmitā gadsimta atmodu. Neskatoties uz to, Lielā Atmoda ir atradusi pastāvīgu vietu Amerikas reliģiskajā vēsturē un turpina izraisīt dziļas domstarpības par tās nozīmi un pat tās realitāti.


Sestā lielā atmoda: Amerikas vienīgā cerība

Nesen lasīju drūmu vērtējumu par kristietību Amerikā: "Paskatieties, kā aiziet godība. Jūs, vecāka gadagājuma cilvēki, varat atcerēties pirms 50 gadiem, kad baznīcas bija savā krāšņumā. Kādas izmaiņas ir notikušas! Laiks bija tad, kad baznīcas bija skaisti. Daudzi cilvēki pievērsās un labprāt paziņoja, ko Dievs ir darījis viņu dvēseļu labā, un katru dienu baznīcām tika pievienoti tādi, kas būtu jāglābj. Bet mūsdienās atgriešanās ir kļuvusi reta. Ieskatieties kanceļās un pārbaudiet, vai tādas ir slava, kāda tā bija kādreiz. Slava ir pagājusi. Šķiet, ka īpašais providences dizains šajā valstī tagad ir beidzies. Mēs raudam, domājot par to. "

Šie vārdi (esmu tos saīsinājis un pārfrāzējis) nāca no sludinātāja Revise Increase Mather sprediķa 1702. gadā. Tas mums atgādina, ka katru paaudzi apdraud garīga letarģija, tomēr Dievam ir veids, kā sūtīt periodisku atmodu. Piecas no šīm pamošanās reizēm ir veidojušas mūsu tautas morālo pamatu, un mums ir vajadzīga sestā daļa.

Vispirms nāca Lielā atmoda, kas aizsākās ap 1740. gadu. Franču skeptiķu un apgaismības laikmeta domātāju raksti tik ļoti pārņēma kolonijas, ka baznīcas centās palikt atvērtas. Koledžas kļuva par humānisma perēkļiem, un kristiešu studenti, kuru bija maz, slepeni praktizēja savu ticību. Bet Ņūdžersijas holandietis Teodors Frelinghūzens sāka sludināt vienkāršo evaņģēliju, elektrizējot jauniešus savā apkārtnē. Atdzimšana sasniedza Jaunangliju Džonatana Edvardsa vadībā. Džordžs Vaitfīlds turpināja bungu sitienu, un šī Lielā Atmoda pārvērta Ameriku no dievbijīgu koloniju kolekcijas par dievbijīgu tautu, radot pamatu neatkarībai un izveidojot morālu pamatu jaunai, brīvībā iecerētai valstij.

Pēc revolucionārā kara kristietība kļuva vēl viena lejupslīde, jo liels skaits amerikāņu spiedās uz neskartām teritorijām uz rietumiem no Apalačiem. Arī austrumos Kunga darbs samazinājās, jo cilvēki nodarbojās ar jaunas tautas veidošanu. Līdz 1790. gadiem tikai katrs desmitais amerikānis apmeklēja dievkalpojumu. Galvenais tiesnesis Džons Māršals sacīja bīskapam Medisonam: "Baznīca ir pārāk tālu, lai to jebkad varētu izpirkt." Voltērs teica: "Pēc 30 gadiem kristietība tiks aizmirsta." Voltēra māceklis Amerikā Tomass Peins rakstīja: “No visām reliģiskajām sistēmām, kas jebkad ir izgudrotas, nav nekā, kas visu vareno pazemotu, cilvēkam neizraisītu vairāk, atvairītu saprātu un pretrunīgāks par šo lietu. sauc par kristietību. "

Bet nāca vēl viena atmoda - Otrā Lielā Atmoda. Tas sākās netālu no Kaina Ridžas, Kv., Kur milzīgi pūļi pulcējās grēku nožēlošanā un lūgšanā. Austrumos tādas koledžas kā Hemptona-Sidneja Virdžīnijā piedzīvoja dramatisku garīgu atjaunošanos. Čārlzs Finnijs un citi evaņģēlisti turpināja šo lietu, un jauniešu paaudze tika ierauta baznīcā un misijās.

Tiklīdz Amerika atkal iegrima garīgā kūtrumā, tautu sagrāba trešā lielā atmoda. To sauca par lūgšanu atdzimšanu tādu lūgšanu sapulču dēļ, ko 1857. gadā Ņujorkas pilsētā Fulton ielā sāka tādi biznesa cilvēki kā Džeremija Lanfjē. Tūkstošiem cilvēku ik dienas pulcējās lūgšanai Ņujorkā. Atmoda izplatījās no pilsētas uz pilsētu, un no 1 miljona līdz 2 miljoniem atzina Kristu par Pestītāju. Jūrnieki uz kuģiem, kas piestāja Ņujorkas ostā, piedzīvoja atdzimšanu pat pirms izkāpšanas.

Lūgšanu atmodas ietekme ilga paaudzi, bet ap 20. gadsimta miju kristietība atkal liecināja par pagrimumu. Tieši tad Velsas tautā sākās atmoda pēc sprediķa, ko teica jauns ogļračnieks vārdā Evan Roberts. Tas ir tā, it kā burtiskā Dieva klātbūtne nonāktu Velsā. Kāds vīrietis to vēlāk raksturoja kā “universālu, neizbēgamu Tā Kunga klātbūtnes sajūtu”. Velsiešu atmoda izplatījās visā pasaulē. Mans vectēvs V. L. Morgans bija ceļojošs sludinātājs Tenesī kalnos, kurš šajā laikmetā redzēja simtiem atgriešanās gadījumu. Rietumu piekrastē Azusa ielas atmoda katalizēja Vasarsvētku kustību. Velsas atmoda daudzējādā ziņā sagatavoja 20. gadsimtu vislielākajam globālās paplašināšanās periodam kristietības vēsturē.

Piektā atmoda notika 1960. un 70. gados. Es nekad neaizmirsīšu tās dienas, kad vesela jauniešu paaudze "ieslēdzās, noskaņojās un izstājās", kā to izteica Timotijs Līrijs 1967. gadā. 1968. gadā tika nogalināti Martins Luters Kings, jaunākais un Bobijs Kenedijs. Ričards Niksons kļuva par prezidentu, un karš Dienvidaustrumāzijā sašķēla tautu. Ielās izcēlās nemieri, studenti pārņēma universitātes pilsētiņas, uzsprāga bumbas un uzbruka visa veida iestādēm.

Sanfrancisko Haita-Ešberijas rajona vidū kāds kristiešu pāris atvēra evaņģelizācijas kafejnīcu, kur vīlušies jaunieši sāka atrast Kristu. Drīz kristieši visur atvēra kafejnīcas un iesaistījās universitāšu informēšanā. Sākās kalpošana, tika izglābtas dvēseles, un atmodas vēji iepludināja tūkstošiem hipiju Klusajā okeānā, lai tos kristītu, kā arī peldbaseinos un baznīcu kristībās no krasta līdz krastam. Skolas, piemēram, Asberijas koledža Kentuki, izjuta dramatiskus atmodas brīžus. Jēzus kustība virzīja jauniešu paaudzi, ieskaitot mani, misijās un kalpošanā, iededzot mūsos uguni, kas mūsu sirdīs nekad nav nomirusi.

Lielā Atmoda, Otrā Lielā Atmoda, Trešā Lielā Atmoda, Velsas atmoda un Jēzus kustība veidoja mūsu tautu vairāk, nekā atzīst vairums vēsturnieku. Viņi ir padziļinājuši Amerikas dvēseli, ielikuši morālu pamatu laimei un iedvesmojuši secīgas jauniešu paaudzes mūža kalpošanā.

Tagad ir pienācis laiks citai atdzimšanai. Amerika nevar tikt izglābta ar politiku, un atbilde nav republikāņu, demokrātu vai neatkarīgo. Mūsu ekonomisti un pedagogi nevar mūs glābt. Mūsu izklaidētāji piedāvā novirzes bez jēgas, un mūsu tehnoloģijas dod mums progresu bez morāles. Mums reti ir bijusi lielāka vajadzība pēc iekšējas atdzīvināšanas, un apstākļi ir steidzami. Pievienojieties man, lai padarītu Psalmu 85: 6 par ikdienas lūgšanu par mūsu tautu un pasauli: "Vai jūs mūs vairs neatdzīvināsit, lai jūsu tauta priecātos par jums?"

Tā ir mūsu tautas vienīgā cerība un mūsu pasaules lielākā vajadzība. Sestā Lielā Atmoda ir nokavēta.


Q Lielā Atmoda pret Dieva Lielo Atmodu

Maiklam Braunam ir doktora grāds. Ņujorkas Universitātes Tuvo Austrumu valodās un literatūrā un ir bijis profesors vairākos semināros. Viņš ir 25 grāmatu autors un vada nacionāli sindicēto ikdienas sarunu radio šovu Uguns līnija.

Amerikā ir daudz kristiešu līderu un ticīgo, kuri uzskata, ka vēl viena liela atmoda ir mūsu vienīgā cerība. Viņi (vai, precīzāk, mēs šeit) uzskatām, ka tikai plaša atmodas kustība, kas novedīs pie nacionālās reformācijas, pagriezīs mūsu valstī nāvējošo plūdmaiņu. Kā mēs esam vairākkārt teikuši, tā burtiski ir “atmoda vai mēs mirstam”.

Tomēr ne visi domā to pašu, runājot par gaidāmo “lielo atmodu”. Dažiem tas ir garīgs izliešana, kas izraisīs milzīgu nožēlu Baznīcā un milzīgu pestīšanu pasaulē. Citiem tas ir politisks satricinājums, kad militārpersonas atjauno Trampu pie varas, tiek atklāts demokrātu vadīts pedofilu gredzens un amerikāņu tauta pamostas šai realitātei. Ne visi “lielie pamošanās” ir vienādi!

Kā ērti rezumēja laicīga ziņu vietne (atsaucoties uz plašāku Q sazvērestību), “QAnon apgalvo, ka Ameriku vada pedofilu un sātana pielūdzēju kabals, kas vada globālu bērnu seksuālās tirdzniecības operāciju, un ka bijušais prezidents Trump ir tikai cilvēks, kurš tos var apturēt. Informācija, domājams, nāk no augsta ranga valdības ierēdņa, kurš 4chan un vēl neierobežotākajā vietnē 8chan ievieto slepenas norādes ar nosaukumu “Q.”

Attiecīgi: “Tā apgalvo, ka militārpersonas, kuras, domājams, vēlas redzēt dziļā stāvokļa gāšanu, vervēja Donaldu Trampu kandidēt prezidenta vēlēšanās. Bet dziļa valsts, kas kontrolē plašsaziņas līdzekļus, ātri mēģināja viņu izsmērēt ar “viltus ziņām” un nepamatotiem apgalvojumiem par slepenu vienošanos ar Krieviju. Turpinās uzstāt, ka, neraugoties uz dziļajiem valsts centieniem, Tramps tomēr uzvar, un ka Q publisko sankcionētās noplūdes sabiedrībai, lai tās nostiprinātu pirms filmas "The Storm", kas ir brīdis, kad štata vadītāji tiek arestēti un nosūtīti uz Gvantanamo līci. QAnon ticīgie šo procesu ir nosaukuši par “lielo atmodu”. ”

Protams, mītā par šīm fantāzijām ir zināma patiesība, kas ir pietiekama, lai veicinātu ticīgo iztēli. Bet galu galā tas nav nekas cits kā sazvērestības muļķības.

Interesanti, ka šis raksts nesen tika atjaunināts 29. martā, norādot, ka tas nebūt nav miris jautājums. Un tikai pirms divām nedēļām man tika nosūtīta mēma, kas tika ievietota Trampa pravieša Facebook lapā, kurā attēlots prezidents, kas stāv aiz lektora, saules gaisma mirgo ap viņu, un uzraksts: “LABĀKAIS VĒL NĀK! ”

Atbildot uz to, viens no šī pravieša sekotājiem publicēja: “Yezzzzz. laiks ir ritējis, bet Dievs strādā. Daudzi ir ņirgājušies par tautu praviešiem tikai tāpēc, ka ir pagājis laiks, kad Dievs nav solījis, ka process būs ātrs un vienkāršs! Patiesībā viņš veic izpārdošanas pārbaudītāju, lai pārbaudītu un redzētu, kurš pieķersies un paliks, lai kas nāk. Viņš veido spēcīgu un uzticīgu armiju. LIELISKA PAMODINĀŠANĀS! ”

Tā, protams, ir QAnon “lielā atmoda”, nevis garīgā atmoda, par kuru mēs lūdzam. Un galu galā tam praktiski nav nekāda sakara ar atjaunošanos baznīcā vai reformāciju sabiedrībā. Tas nav par Jēzu, tas ir par mītu un fantāziju.

Kā grāmatā paskaidroja Q aizstāvis QAnon: ielūgums uz lielo atmodu (dažreiz vienkārši tiek attiecināts uz WWG1WGA, kas nozīmē: “kur mēs ejam viens, mēs ejam visi”), “Lai gan daudz kas uzlabojas, daudzi joprojām rada neizpratni, ka lielākā daļa no šiem zināmajiem noziedzniekiem joprojām ir brīvi. Īpaši augstāki uzņēmumi, piemēram, Hilarija Klintone, Bušs un Obama. Tas notiks nākamajā stāsta nodaļā. Tāpēc mums ir Q. Labie puiši, kontrolējot NSA, uzsāka Q izlūkošanas izplatīšanas programmu, lai izsauktu tiešsaistes tautas kustību ar nosaukumu “Lielā atmoda”. ”

Un tā ir “pamošanās”, par ko runā šie kristieši, daži no tiem ar skaidru atsauci uz Q, un daži no viņiem bez zināšanām par Q, vienkārši uztverot šo jēdzienu, izmantojot mutiski un sociālos medijus.

Tas bija tikai paraugs, norādot, ka tad, kad daudzi cilvēki runā par gaidāmo “lielo atmodu”, tie nozīmē kaut ko pavisam citu nekā lielo pamošanos, par kuru mēs lūdzam un kliedzam (Sīkāku informāciju par šo viltus atmodas jēdzienu skat. Džeimsa Bīblija svarīga grāmata TheQAnon maldināšana.)

Protams, es atbalstu visus, kas cīnās pret cilvēku tirdzniecību, un, kā jau iepriekš minēju, vairāki mūsu kalpošanas skolas klases skolēni cīnās ar šo šausminošo ļaunumu Amerikā un tautās. Un lai pedofīli tiktu ātri tiesāti, apturēti, pirms tie iznīcina nevainīgākas dzīvības.

Bet atkal patiesībā tam nav nekāda sakara ar gaidāmo Q “lielo pamošanos”, un jo ātrāk mēs noraidīsim šādas muļķības uz visiem laikiem - es aicinu visus tos, kas to vēl gaida - jo labāk tas būs.

Tā vietā centīsimies nopietni meklēt Dievu, līdz Viņš liks Amerikā nožēlot grēkus, atdzimšanu un reformāciju, sākot ar katru no mums.

Domājot par Amerikas pirmo lielo atmodu kolonijās 1730. un 1740. gados, Bendžamins Franklins sacīja, ka “šķita, ka visa pasaule kļūst reliģiska [ko viņš domāja pilnīgi pozitīvā nozīmē], tāpēc nevarēja iziet cauri pilsēta vakarā, nedzirdot psalmus, kas dziedāti dažādās ģimenēs katrā ielā. ”

Vai jūs varētu iedomāties savu apkārtni, nemaz nerunājot par savu pilsētu, tā izskatīties un izklausīties?

Doktors Maikls Brauns (www.askdrbrown.org) ir valsts sindicētās radio programmas Ugunsdzēsējs vadītājs. Viņam ir doktora grāds. Ņujorkas Universitātes Tuvo Austrumu valodās un literatūrā un ir bijis profesors vairākos semināros. Viņš ir 40 grāmatu autors. Sazinieties ar viņu Facebook, Twitter vai YouTube.


Sadaļas kopsavilkums

Astoņpadsmitajā gadsimtā Lielbritānijas impērijā notika daudzas sociālas, reliģiskas un intelektuālas pārmaiņas. Kamēr Lielā Atmoda enerģiski uzsvēra emocionālo reliģiozitāti, apgaismība veicināja saprāta un zinātniskās novērošanas spēku. Abām kustībām bija ilgstoša ietekme uz kolonijām. Pirmās lielās atmodas jauno gaismu uzskati konkurēja ar pirmo kolonistu reliģijām, un reliģiskā degsme Lielbritānijā un viņas Ziemeļamerikas kolonijās kopīgā, kopīgā pieredzē saistīja astoņpadsmitā gadsimta Lielbritānijas Atlantijas okeānu. Britu kolonists Bendžamins Franklins ieguva slavu abās Atlantijas okeāna pusēs kā iespiedējs, izdevējs un zinātnieks. Viņš ar saviem zinātniskajiem eksperimentiem un filantropiskajiem centieniem iemiesoja apgaismības ideālus Lielbritānijas Atlantijas okeānā. Apgaismības principi pat vadīja Gruzijas kolonijas dibināšanu, lai gan šie principi nevarēja izturēt koloniālās dzīves realitāti, un drīz kolonijā ieņēma verdzība.


Iegūstiet kopiju


Ministrs saka, ka Amerika drīzumā ieraudzīs “jauna veida kristīgo līderi”, kurš sāks nākamo lielo atmodu

--> (Foto: © Twitter/CAGFBC) Bīskaps Pols S. Mortons svētdien, 2020. gada 15. martā, pielūdzot kopā ar savu draudzi, mainot pilnas paaudzes evaņģēlija baptistu draudzi Atlantā, ASV. -> (Foto: Elie Khoury)

Atdzīvinātājs Mario Murillo apgalvo, ka gaidāmais revolucionārais līderis (-i) nederēs nevienai esošai veidnei, bet kalpos par katalizatoru nākamajai lielajai atmoda. Tie parādīsies, jo apstākļi to attaisno.

Ceturtdien savā amatā viņš apgalvoja, ka koronavīruss tiks uzskatīts par attaisnojumu, lai mainītu baznīcu un misiju darbību. Bet, lai gan tas nozīmē aizliegt masu sapulces un, iespējams, izskaust jebkādu sludināšanu no sociālajiem medijiem, kā arī apzinātu mēģinājumu atstumt baznīcu tādās formās, kādas nekad nebija gaidītas, uz Bībeli balstītā kristietība Amerikā nav mirusi.

"Jūs skatāties, Dievs nāks no nekurienes, lai stātos pretī šiem draudiem. Liela atšķirība, ko redzēsit nākamajos līderos, ir vieta, kur viņi kalpo," viņš teica.

Murillo apgalvoja, ka kancele atradīsies tikai nedaudz no šiem līderiem. Vairāk strādās valdībās, biznesā, zinātnē, tiesību zinātnē, izklaidē, mūzikā vai jebkurā no tūkstoš citām jomām.

"Viņi neieviesīs priekšmetus-viņi ieviesīs laikmetus," viņš paziņoja.

Svētā iesvētīšana

Mācītājs turpināja, ka neviens nespēs ar šiem vadītājiem manipulēt vai šūpot. Viņi var darboties satraucoši svētajā iesvētībā Tā Kunga mērķiem.

"Šodien viņi cieš. Viņu agonija notiek tad, kad pasaules saduras. Viņi redz viņu likteni. Tas ir liels un bīstams," raksturo Muriljo.

“Spēks” ir farss

Pretēji izplatītajam uzskatam, Murillo uzskata, ka dāvanas, autoritāti un virzību atslēdz salauzts, nevis augstprātība. Viņš arī nav ventilators samazināt pārdabiskas izpausmes tādās formulās kā pravietiskas aktivizācijas.

Bruņots ar dievišķu noteiktību

Tā Murillo saka, ka šie jaunie līderi ir līdzīgi. Viņiem "pieder nesatricināma, līdz kauliem dziļa pārliecība, ka viņi ir izvēlēti (uzdevumam)".

Murillo turpināja, apgalvojot, ka filtrētā "kalpošanas" uztvere ir liela problēma baznīcas nacionālās ietekmes samazināšanā. Dievs gribēja virzīt cilvēkus uz karjeru koledžā, jurisprudencē, medicīnā, rūpniecībā, literatūrā, plašsaziņas līdzekļos un politikā, taču viņi bieži tika vilkti uz “kristīgo kalpošanu”.

"Jūs to redzat Bībelē. Jūs to redzat stāstos par ticības varoņiem visā vēsturē, kuri mainīja savas paaudzes gaitu," viņš norāda.

Hell uzreiz ievieto izredzētos hit sarakstā.

Murillo ietver prātīgu brīdinājuma piezīmi. Viņš teica, ka Dieva bērns ir jāuzsāk ceļā, kas izvairās no velna kārdinājuma, slavenību vilināšanas, vīstošas ​​ņirgāšanās un "dvēseles tumšās nakts", kas gaida visus Dieva aicinātos.

Viņš to ilustrēja ar Džona Veslija pēdējo vēstuli Viljamam Vilberforcei, kurā teikts: "Ja vien Dievs jūs nav uzcēlis tieši par šo lietu, jūs nogurdinās cilvēku un velnu pretestība. Bet, ja Dievs ir par jums, kas var būt pret jums? Vai viņi visi kopā ir stiprāki par Dievu? Ak, nenogursti no laba darba! "

Armija, kas iebruks katrā kultūras jomā

Atzīstot, ka mūsdienu pravietiskā uguns ir neregulāra un izkliedēta, Murillo sacīja, ka Dieva pravietiskie cilvēki drīz sekos un "pieņems savus uzdevumus".

"Saprotiet šo Dieva bērnu, tas pats Gars, kas pamodina jūsos aizraušanos un virzību, dara to pašu miljoniem citu," viņš apliecināja.


Lielā Atmoda

Pievienojiet grāmatzīmes, meklējiet un izceliet mūsu PDF stila e-grāmatas.

Lasiet un studējiet vecās skolas ar mūsu saistošajiem tekstiem.

Detalizēti izpētot pirmo lielo atmodu, šajā sējumā ir vērtīgs garīgās kustības pētījums, kas dziļi veidoja Amerikas koloniālo kultūras un reliģisko dzīvi. Tomasa Kida visaptverošais ievads balstās uz neseno stipendiju, lai aprakstītu trīs mūsdienu uzskatus par atmodu: radikāļu viedokli par labu viņiem, mēreniem atbalstītājiem un antirevivālistiem, kas viņiem uzbrūk. Šo dalībnieku un kritiķu viedokļi un pieredze izpaužas gandrīz 40 dokumentos, kas sakārtoti aktuālās sadaļās. Paplašinot radikāļu un parasto cilvēku, tostarp sieviešu, afroamerikāņu un indiāņu, pārklājumu, kas pievienojās atmodas kustībai, Kidd dod studentiem iespēju dzirdēt plašāku amerikāņu koloniālās sabiedrības balsu kolekciju. Sējums ietver arī ilustrācijas, dokumentu piezīmes, Lielās atmodas hronoloģiju, izvēlētu bibliogrāfiju, izskatāmos jautājumus un rādītāju.


Lielā Atmoda

Lielā atmoda bija viena no agrākajām protestantu atmodas kustībām, kas skāra Ziemeļkarolīnu. Šī reliģiskā atdzimšana, kas faktiski ietvēra divas daļas, kuras atdalīja dažas desmitgades, izveidoja vairākas jaunas metodistu, baptistu un presbiteriešu sektas Ziemeļkarolīnā 1700. un 1800. gados. Pirmā lielā atmoda notika 1730. gados. Pēc tam Amerikas revolūcija faktiski apturēja visas reliģiskās kustības Ziemeļkarolīnā. Reliģiskā atmoda štatā atgriezās ap 1800. gadu līdz ar otro lielo atmodu. Šī kustība ilga līdz pilsoņu kara sākumam.

17. gadsimta 30. gados metodistu misionāri, reformatori, kuri bija šķīrušies ar Anglijas baznīcu, ieradās Amerikas kolonijās, lai sludinātu jaunu pielūgsmes veidu. Šie misionāri uzsvēra personisku līdzdalību reliģijā un jaunu saikni ar Dievu, kas ļāva brīvākām, aizrautīgākām un aizrautīgākām reliģiskām praksēm. Šīs evaņģēliskās izpausmes krasi atšķīrās no anglikāņu pielūgsmes metodēm, kuras bieži sekoja bezkaislīgiem rituāliem.

Džordžs Vaitfīlds, viens no slavenākajiem metodistu misionāriem, 1739. gadā devās cauri Ziemeļkarolīnai un atkal atgriezās kolonijā 1765. gadā. Savā 1739. gada ceļojumā viņš izgāja cauri Edentonam un 22. decembrī apstājās Bātā, pirms pārcēlās tālāk uz dienvidiem caur Ņūbernu. un Cape Fear upes reģionā. Vaitfīldam nebija panākumu, pārvēršot Ziemeļkarolīnas iedzīvotājus, un viņš ātri pārcēlās uz Dienvidkarolīnu, lai turpinātu darbu. Pagāja gandrīz 30 gadi, pirms cits metodistu ministrs centās pievērst Ziemeļkarolīnas iedzīvotājus. Devereux Jarratt, spēcīgs un pārliecinošs runātājs, strādāja Ziemeļkarolīnā no 1763. līdz 1775. gadam, brīdinot klausītājus atpazīt savu grēku un konsultējot viņus, ka vienīgais līdzeklis pret savām vājībām ir paļauties uz Kristu glābšanai. Viena no Jarrata mācībām bija tāda, ka pievērstajam bija jāattīsta personīga saikne ar Dievu. Šī ideja, ko Vaitfīlds bija mācījis agrāk, kļuva ļoti svarīga vēlākām atmodas kustībām.

Baptists Šubals Stearns no Konektikutas, Vaitfīldas sekotājs un bijušais draudzes loceklis, 1754. gadā ieradās Orindžas apgabalā un 1758. gadā nodibināja ietekmīgo Sandīkrīkas baptistu asociāciju. Kad Stērns nomira 1771. gadā, baptistu draudze zaudēja vienu no svarīgākajiem līderiem. Atmodas kustībā baptisti bija lēni, un tikai pēc revolūcijas kara baptisti atguva spēkus Ziemeļkarolīnā.

Deivids Koldvels bija presbiteriešu misionārs, kurš ieradās Ziemeļkarolīnā 1765. gadā, atverot skolu citu ministru apmācībai. Viens no viņa skolēniem Džeimss Makgreids ieradās Gilfordas apgabalā 1778. gadā un vēlāk strādāja par ministru Hovas upes un Stoney Creek draudzēs. Viņa vēstījums uzbruka netikumam un alkatībai, ko viņš redzēja daudzos Pjemontas kolonistus. Gilfordas apgabalā Makgreins apmācīja vairākus presbiteriešu ministrus.

Makgreins un viņa studentu grupa devās uz Kentuki, kur 1800. gadā organizēja pirmo Lielo atmodu, norādot uz otrās lielās atmodas sākumu. Among the organizers was William McGhee, a Presbyterian, and his brother John, a Methodist. When participants returned to their home churches, the excitement generated by the revivals spread to the other churches. One of those in the crowd listening to McGready and other speakers was Lemuel Burkitt, the pastor at the Sandy Run Baptist Church in Bertie County and an active participant in the Kehukee Association of eastern North Carolina Baptists. His reports to congregations so inspired the Baptists that they began to hold their own revivals. In 1802 and 1803, Baptist revivals drew large crowds. In late March 1802 a Mecklenburg County revival attracted 5,000 people who heard 17 preachers urgently deliver their salvation message. By 1803, the Baptists had gained 1,500 new members. Spreading like a fire, the revival movement swept through the Presbyterian, Methodist, and Baptist faiths throughout the South.

Presbyterian revivals and camp meetings were held at the Cross Roads Church and Hawfields in Orange County. In January 1802, David Caldwell called for a meeting at Bell's Meeting House on the Deep River in Randolph County. He invited all area denominations to the gathering. From that one meeting, waves of revivals spread out across the state. In June 1802 thousands attended a revival at the Rutherford County Courthouse.

The religious fervor continued when the Methodists began to hold revivals at their camp meetings. In 1805 a camp meeting was held at Bethel, where 300 people were converted. Nearby Rock Spring became the location for one of the state's largest religious meetings.

The Second Great Awakening peaked in 1804, but aspects of it continued until the Civil War. After the end of the War of 1812, revivals were often held in cities-including Raleigh, Tarboro, and Fayetteville-rather than the countryside. The Raleigh Star reported in 1829 that "a considerable revival has taken place in the Methodist Church in this town, within the last ten days. . . . The preachers and leading members exert themselves in a surprising degree." Later, Greensboro and Charlotte also experienced religious revivals rooted in the Second Great Awakening.

John B. Boles, The Great Revival, 1787-1805 (1972).

Robert M. Calhoon, Religion and the American Revolution in North Carolina (1976).

Bill Cecil-Fronsman, Common Whites: Class and Culture in Antebellum North Carolina (1992).

Guion G. Johnson, Ante-Bellum North Carolina: A Social History (1937).


Edwards and Great American Awakening

It was frightening. Good Christians were laughing hysterically or weeping fitfully, throwing themselves on the floor.

Tricentennial celebration: Jonathan Edwards was born October 5, 1703. This year marks the 300th birthday of this influential preacher.

They were confronting their friends and neighbors with the need to get right with God. They claimed the Spirit of God was filling them, controlling them, inspiring them--but it all seemed far too, well, emotional for the fine folks of Massachusetts.

The Great Awakening might have remained an oddity, on the fringes of the American experience, if it weren't for a pastor named Jonathan Edwards. This scholar's openness and keen analysis made sense of this movement of the Spirit, and as a result, even more lives were changed. In the process, an emerging nation found its soul.

The year was 1740, and colonists from Savannah to Boston were enthralled by the gifted preaching of George Whitefield, an English cleric making his way through America on horseback. Many churches turned him away, fearing his theatricality and emotionalism. That just sent Whitefield out to the fields and streets, where even more people could hear him. It was estimated that 25,000 flocked to one open-air service to hear him preach. (Ben Franklin doubted that statistic, but one day he tested it out on the streets of Philadelphia. As Whitefield preached from the courthouse steps, Franklin could hear him a block away. Calculating the distance and the amount of space each person would require, he concluded that up to 30,000 could hear this orator at one time.)

If that many people are spiritually aroused about something, there must be something wrong with it. That was the opinion of many critics. To be sure, Whitefield was a curiosity, and a showman to some extent. But Whitefield's script was pure gospel: "You must be born again." He said this to church members, convinced that churches were packed with "Christians" who had really never met God. Whitefield brought people the same message that had been delivered by Luther and Wycliffe and Francis and Jesus himself: God wants to know you he wants to change your life. This has always been viewed as dangerous information by those with vested interests. If Christianity equals respectability, then the appeal to common folks is scandalous--and their unfettered emotional response is even worse.

Jonathan Edwards knew better. He was as respectable as one could get, well-bred and well-trained. Son of a minister, grandson of another, he attended Yale Divinity School (even before it was called that) and succeeded his famous grandfather as pastor of the Congregational Church in Northampton, Massachusetts. Edwards preached brilliantly. His fertile mind studied philosophy and science as well as theology. Some have claimed he was possibly the smartest man ever in America.

The Surprising Work of God
When Whitefield's revival came galloping up the coast, Edwards welcomed it. He had seen this sort of thing before. Six years earlier his own church had been swept by an outpouring of God's Spirit. In A Faithful Narrative of the Surprising Work of God, Edwards analyzed the 1734-35 revival that swept through Northampton and surrounding towns. It had started with "a very unusual flexibleness, and yielding to advice, in our young people." Soon there was "a remarkable religious concern" throughout the region. The untimely death of a young man in early 1734 caused many to think about their eternal destiny, and a flood of personal conversions followed.

Edwards displayed a psychologist's skill in evaluating the process of conversion. "Some are more suddenly seized with convictions," he wrote. “Their consciences are smitten, as if their hearts were pierced through with a dart. Others are awakened more gradually, they begin at first to be something more thoughtful and considerate. . . . Others who before had been somewhat religious, and concerned for their salvation, have been awakened in a new manner and [realized] that their slack and dull way of seeking was never like[ly] to attain that purpose.”

So in 1740-43, when Whitefield’s preaching stirred emotional outbursts in his hearers, and many church leaders viewed the physical and vocal excesses with suspicion, Edwards kept his focus on the internal realities. Are these people truly converted? Is the Spirit working here? In A Treatise Concerning Religious Affections, he offered a remarkably even-handed critique of the new movement and its emotional displays, which he called "high affections."

Some are ready to condemn all high affections: if persons appear to have their religious affections raised to an extraordinary pitch, they are prejudiced against them, and determine that they are delusions, without further inquiry. But if . . . true religion in the hearts of men be raised to a great height, divine and holy affections will be raised to a great height. Edwards went on to survey the biblical history of emotion. His point--true conversion should have emotional displays. This might not be what you'd expect from a Calvinist cleric, but maybe it should be. We shouldn't be telling the Spirit which methods He can and cannot use, Edwards cautioned. God can work any way He wants.

Edwards went on to warn that emotional displays are not necessarily the work of the Spirit, and that the Devil can counterfeit them. But look at the fruit in people's lives, he challenged. Are they loving others? Are they serving God?

And so one of the most gifted minds ever in America gave a qualified green light to the Great Awakening. It's a genuine work of God, he concluded just be careful about deception. Not everyone agreed with Edwards, of course, but his support carried great weight, especially in New England.

An Angry God? The misperception of Jonathan Edwards

So wrote poet Phyllis McGinley, reflecting a common opinion of Jonathan Edwards, that he was a hellfire-and-brimstone preacher who thundered God's wrath on terrified souls. That reputation stems from his most famous sermon, "Sinners in the Hands of an Angry God," delivered in 1741 on a trip to Enfield, Connecticut.

"The God that holds you over the pit of hell, much as one holds a spider, or some loathsome insect, over the fire, abhors you, and is dreadfully provoked," Edwards intoned. But that wasn't the whole story. "And now you have an extraordinary opportunity," he concluded, "a day wherein Christ has thrown the door of mercy wide open."

We have the texts of many sermons Edwards preached, and his writings are voluminous. He loved to muse about the wonders of creation and the amazing love of God. The judgment of God was just one piece of a very large theology. Unfortunately, that's all that some folks ever hear of this big-hearted preacher who reveled in the love and grace of God.

Exit Wounds
The Great Awakening marked the beginning of the evangelical movement in America. Earlier colonists had held evangelical beliefs, but the emphasis on a personal experience of God was rather new. And it flew in the face of established church traditions. Jonathan Edwards discovered this in a painful way.

Society revolved around the church, and so churches were full of people who attended for social reasons. Children were baptized into the church and grew up there, but some had never made a personal commitment to God. Edwards wanted to change that. He began a policy of withholding Communion from anyone who had not made that personal commitment. His church would be a fellowship of the redeemed.

Many didn't like it. His esteemed grandfather, Samuel Stoddard, who previously pastored that church, had welcomed everyone to the Lord's Table. Who did Edwards think he was to keep people away--especially when they'd been attending all their lives?

Edwards stood his ground, and in 1750 the church voted to remove him. In his farewell address, he preached from 2 Corinthians 1:14, looking forward to future rejoicing in the day of Christ, when "there shall no longer be any debate or difference of opinions. The evidence of the truth shall appear beyond all dispute, and all controversies shall be finally and forever decided."

That negative experience freed Edwards for several cutting-edge opportunities. In 1751, he moved his family west to the frontier town of Stockbridge, Massachusetts, where he started a ministry among the Housatonnoc tribe. (This move was possibly inspired by family friend David Brainerd, a missionary to Indian tribes throughout the colonies. Brainerd was engaged to Edwards' daughter Jerusha but died in 1747 before they could marry.)

In 1754, Edwards published Freedom of the Will, a book that many consider his masterpiece. With top-notch theological thinking, he tried to make sense of the apparently contradictory notions of divine sovereignty and human free will.

Three years later, he was asked to take the presidency of the College of New Jersey (later known as Princeton). But within the first year of those duties, in the interest of science, he agreed to be inoculated against smallpox--a controversial treatment at the time. Contracting the disease, he died soon afterward.

At the 1958 bicentennial of Edwards' death, theologian H. Richard Niebuhr gave an address in Northampton, MA, suggesting that Edwards himself would be troubled by any praise directed to him. He concluded, "There is no really honest and consistent way of honoring Edwards except in the context of honoring, of acknowledging and renewing our dedication to his cause. That cause was nothing less than the glory of God."

Sarah Edwards: The Inspiration Behind the Intellect

"She will sometimes go about from place to place, singing sweetly," he wrote in his journal, "and seems always to be full of joy and pleasure and no one knows for what."

Wed in 1726, they had eleven children. Despite his pastoral responsibilities, research and writing, Jonathan made it a point to spend time with his children, individually and collectively. One hour each evening was family time, and whenever either parent traveled, they took one child along.

Each night before bed, Jonathan and Sarah prayed and read Scripture together. He had enormous respect for her spiritual life. In 1742, when the Great Awakening was sweeping America, Sarah had her own experience involving religious ecstasy. She came through it with a stronger assurance of God's love. Jonathan took notes on her experience. Did Sarah's experience sway Jonathan to be open to the "religious affections" of the Great Awakening? Pilnīgi iespējams.

Sadly, Sarah was not with Jonathan at his death. He had gone ahead to New Jersey to take up the presidency of what is now Princeton University while she remained in Massachusetts, packing up the household. But his final words were for her: "Give my kindest love to my dear wife, and tell her that the uncommon union which has so long subsisted between us has been of such a nature as I trust is spiritual and therefore will continue forever."


The statue consists of five separate aluminum pieces buried in the ground, giving the impression of a distressed giant attempting to free himself from the ground. The left hand and right foot barely protrude, while the bent left leg and knee jut into the air. The 17-foot (5.2 m) high right arm and hand reach farther out of the ground. The bearded face, with the mouth in mid-scream, struggles to emerge from the earth. [1]

The Awakening was created by J. Seward Johnson, Jr. in 1980 as part of Washington, DC's 11th annual Sculpture Conference, and the sculpture was originally installed at Hains Point in East Potomac Park, Washington, D.C.. Hains Point was designated by Congress as the site for a National Peace Garden in 1987. Although no work had started on the National Peace Garden for many years, the decision still prompted the eventual sale of the sculpture by its owner, The Sculpture Foundation.

Real estate developer Milton Peterson purchased the sculpture for $750,000 in 2007 for installation at his new National Harbor development in Maryland. Crews removed The Awakening from Hains Point in February 2008 for its move to National Harbor. At the National Harbor development, the sculpture was installed on a specially built beach along the Potomac River. [2] [3] [4]

Seward Johnson created a copy of The Awakening, which was unveiled in Chesterfield, Missouri on October 10, 2009. The sculpture is located adjacent to Chesterfield Central Park, near the intersection of Chesterfield Parkway and Park Circle Drive to the west of Chesterfield Mall. The installation of the sculpture in Chesterfield was commissioned by Chesterfield Arts, which is a non-profit arts organization supporting public art and the visual, performing and literary arts in Chesterfield and the West County. $1 million in funding was provided by Sachs Properties. [5] [6]


Skatīties video: Svētruna- 2018- 04- 08- Garīgā atmoda (Jūnijs 2022).