Interesanti

Vai Svētā Grāla meklējumi ir beigušies?

Vai Svētā Grāla meklējumi ir beigušies?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Savā tikko izdotajā grāmatā “Los Reyes del Grial” (“Grāla karaļi”) viduslaiku vēstures lektore Margarita Torresa un mākslas vēsturnieks Hosē Migels Ortega del Rio apgalvo, ka Svētais Grāls atrodas San Isidoro bazilikas iekšpusē Spānijas ziemeļos. no Leonas. Vēsturnieki saka, ka trīs gadus ilga izmeklēšana ļāva secināt, ka svētais kauss, no kura Jēzus Kristus it kā dzēra Pēdējo vakariņu laikā un tika izmantots viņa dārgo asiņu savākšanai, ir ar dārgakmeņiem apvilkta kausa, kas jau sen ir pazīstama kā kauss no Infanta Doña Urraca par godu ķēniņa Ferdinanda I meitai, Leonas un Kastīlijas valdniekam no 1037 līdz 1065.

Pētnieki pētīja islāma mirstīgās atliekas San Isidoro bazilikā, kad viņi saskārās ar viduslaiku ēģiptiešu pergamentiem, kuros bija minēts, ka svētais kauss tika aizvests no Jeruzalemes uz Kairu un pēc tam nodots emīram, kurš pretī valdīja islāma valstību Spānijas Vidusjūras piekrastē. par palīdzību, ko viņš sniedza badā cietušajai Ēģiptei. Pēc tam emīrs uzdāvināja kausu kā miera upuri kristīgajam karalim Ferdinandam. Kauss bazilikas īpašumā atrodas kopš 11. gadsimta, bet baznīcas pagraba muzejā - kopš 1950. gadiem.

Kauss, kas izgatavots no zelta un oniksa un pārkaisīts ar dārgakmeņiem, patiesībā ir divi kausi, kas sapludināti kopā, viens pagriezts uz augšu, otrs uz leju. Torress un del Rio saka, ka augšējā puse ir izgatavota no ahāta un tai trūkst fragmenta, tieši tā, kā aprakstīts Ēģiptes pergamentos. Līdzautori ziņo, ka zinātniskā datēšana ir novietojusi kausa izcelsmi starp 200. gadu p.m.ē. un 100 A.D. Kā ziņo Irish Times, līdzautori atzīst, ka viņi nevar galīgi pierādīt, ka tasīte patiešām pieskārās Jēzus lūpām, tikai to, ka agrīnie kristieši to trauku cienīja kā pēdējo Vakarēdienu. "Vienīgais kauss, ko varētu uzskatīt par Kristus kausu, ir tas, kas veica ceļojumu uz Kairu un pēc tam no Kairas uz Leonu, un tas ir šis kauss," laikrakstam sacīja Torress. Kopš grāmatas izdošanas pagājušajā nedēļā baziliku ir pārpludinājuši apmeklētāji, liekot kuratoriem noņemt relikviju no displeja, līdz viņi var atrast lielāku izstāžu telpu, lai pielāgotos pūļiem.

Šī, protams, nav pirmā reize, kad Svētais Grāls ir “atrasts”. Lai gan Svētais Grāls ir izrādījies nenotverams, tas ir arī dīvaini visuresošs. No Latvijas līdz Skotijai Eiropā tikai vairāk nekā 200 kausi ir atzīti par svēto relikviju. Daži apgalvo, ka kauss atrodas Jeruzalemes kanalizācijā, bet citi uzskata, ka viduslaiku templiešu bruņinieki krusta karu laikā paņēma kausu no Jeruzalemes un galu galā to izdalīja Jaunās pasaules vietās, sākot no Minesotas līdz Merilendai līdz Jaunskotijai. Daži uzskata, ka tas pat ir paslēpts Fortnoksā.

Pagājušajā gadsimtā daudzas reizes laikrakstu virsraksti, kas līdzīgi mūsdienām, pasludināja Svētā Grāla meklējumus par pabeigtiem. Gadu sākumā tas tika atklāts netālu no Anglijas Glastonberijas abatijas. Dažus gadus vēlāk senajā Antiohijas pilsētā atklātā sudraba kausa ar izsmalcinātu ornamentu tika izvirzīta par Svēto Grālu. Antiohijas kauss, kas tagad atrodas Ņujorkas Metropolitēna mākslas muzeja kolekcijā, apmeklēja tādus muzejus kā Luvra Parīzē un pat tika izstādīts 1933.-1934. Gada pasaules izstādē Čikāgā, pirms tas tika datēts ar sesto gadsimta sākumu. 1927. gadā toledo ar grieķu uzrakstiem Toledo Mākslas muzejā pat noveda vienu laikrakstu pasludināt: “Toledo ir pretenzijas uz Svēto Grālu”.

Daudzi vēsturnieki ir skeptiski par pēdējo apgalvojumu par Svētā Grāla atklājumu, un nav pierādījumu, ka Svētais Grālis pat eksistē. Kauss Bībelē tika pieminēts tikai garāmejot, un tā reliģiskā nozīme radās tikai tad, kad viduslaiku leģendas savija senos ķeltu mītus ar kristīgo tradīciju - Svēto kausu, ko Jēzus izmantoja pēdējā vakarēdienā. "Grāla leģenda ir 12. gadsimta literārs izgudrojums, kam nav vēsturiska pamata," ziņu aģentūrai AFP sacīja Madrides universitātes viduslaiku vēsturnieks Karloss de Aijala. "Jūs nevarat meklēt kaut ko tādu, kas neeksistē."

Pat ja ir Svētais Grāls, pierādīt, ka tā patiešām bija Jēzus izmantotā kauss, būtu gandrīz neiespējami. Tomēr viena lieta, kas ir pilnīgi droša, ir tā, ka, neskatoties uz pēdējo paziņojumu, vēstures lielākās dārgumu medības turpināsies.


Meklējumi pēc Svētā Grāla

Kristus vīzijā parādās vientuļniekam, turot rokās grāmatu, kurā ietverta Svētā Grāla patiesā vēsture. No Svētā Grāla vēstures, franču manuskripts, 14. gadsimta sākums
Autortiesības un Lielbritānijas bibliotēku padome

Leģenda par Svēto Grālu ir viena no ilgstošākajām Rietumeiropas literatūrā un mākslā. Tika teikts, ka Grālis ir Pēdējo vakariņu kauss un krustā sišanas laikā ir saņēmis asinis, kas plūst no Kristus puses. To uz Lielbritāniju atveda Jāzeps no Arimatijas, kur tas gadsimtiem ilgi gulēja slēpts.

Kuģa meklēšana kļuva par karaļa Artūra bruņinieku galveno uzdevumu. Tika uzskatīts, ka to glabā noslēpumainā pilī, ko ieskauj tuksnesis, un to apsargā glabātājs, saukts par zvejnieku karali, kurš cieta no brūces, kas nedzīs. Viņa atveseļošanās un satriekto zemju atjaunošana bija atkarīga no sekmīgas kvestu pabeigšanas. Tāpat meklējošā bruņinieka pašrealizācija tika nodrošināta, atrodot Grālu. Svētajam Grālam piedēvētās maģiskās īpašības ticami izsekojamas ķeltu mīta burvju traukiem, kas apmierināja visu to cilvēku gaumi un vajadzības, kuri no tiem ēda un dzēra.

Svētais Grāls vispirms parādās rakstiskā tekstā Chr & eacutetien de Troyes Vecajā franču dzejas romantikā, Conte del Graal (“Stāsts par Grālu”), vai Perceval, no c.1180. Nākamo 50 gadu laikā tika uzrakstīti vairāki darbi gan dzejā, gan prozā, lai gan stāsts un galvenais varonis katrā darbā ir atšķirīgs. Francijā šis process vainagojās ar piecu prozas romānu ciklu, kas stāsta par Grāla vēsturi no krustā sišanas līdz Artūra nāvei. Senās franču romances tika tulkotas citās Eiropas valodās. Starp šīm citām versijām izceļas divas: Volframa fon Ešenbaha Parzifāls (13. gadsimta sākumā) un sera Tomasa Malorija Morte Darthur (15. gadsimta beigās).


Saturs

Vārds graāls, kā tas ir agrāk rakstīts, nāk no senās franču valodas graāls vai greals, radinieks ar veco Provansu grazal un vecais katalāņu gresal, kas nozīmē "krūze vai bļoda ar zemi, koku vai metālu" (vai cita veida trauki dažādos okitānu dialektos). [3] Visbiežāk pieņemtā etimoloģija to iegūst no latīņu valodas gradalis vai Gradale izmantojot agrāku veidlapu, cratalis, atvasinājums no krāteris vai cratus, kas savukārt bija aizgūts no grieķu valodas krateris (κρᾱτήρ, liels vīna sajaukšanas trauks). [3] [4] [5] [6] [7] Alternatīvi ieteikumi ietver atvasinājumu no bez maksas, nosaukums auduma groza veidam, kas attiecās uz trauku [8] vai latīņu valodas atvasinājums gradus kas nozīmē "" pēc pakāpes "," pa posmiem ", ko piemēro ēdienam, kas tiek celts galdā dažādos posmos vai pakalpojumos maltītes laikā". [9]

15. gadsimtā angļu rakstnieks Džons Hārdins izgudroja izdomātu jaunu etimoloģiju vecajai franču valodai san-graal (vai san-gréal), kas nozīmē "Svētais Grāls", parsējot to kā dziedāja reāli, kas nozīmē "karaliskās asinis". [10] [11] Šo etimoloģiju izmantoja daži vēlākie viduslaiku britu rakstnieki, piemēram, Tomass Malorijs, un tā kļuva pamanāma grāmatā izstrādātajā sazvērestības teorijā. Svētās asinis un Svētais Grāls, kurā dziedāja īsti attiecas uz Jēzus asins līniju. [12]

Literatūru, kas ieskauj Grālu, var iedalīt divās grupās. Pirmais attiecas uz karaļa Artura bruņiniekiem, kas apmeklē Grāla pili vai meklē pēc objekta. Otrais attiecas uz Grāla vēsturi Jāzepa no Arimatijas laikā.

Pirmās grupas deviņi darbi ir:

  • Perceval, Grāla stāsts autors: Chrétien de Troyes. no Chrétien nepabeigtā dzejoļa, kura autori ir dažādi redzējumi un talanti, un kuru mērķis ir noslēgt stāstu.
  • Parzival autors Volframs fon Ešenbahs, kas pielāgoja vismaz Roberta Grāla svētumu Kretēna stāsta ietvaros. Pēc Volframa teiktā, Grāls tika turēts drošībā Munsalvaesche pilī (mons salvationis), kas uzticēts Titurelam, pirmajam Grāla karalim. Daži, arī benediktiešu mūki, ir identificējuši pili ar savu īsto Montserratas svētvietu Katalonijā.
  • Didot Perceval, nosaukts pēc manuskripta bijušā īpašnieka, un it kā Roberta de Borona turpinājums Džozefs d'Arimati. Peredurs, Efraga dēls, brīvs Chrétien dzejoļa tulkojums un turpinājumi, ar zināmu ietekmi no vietējās velsiešu literatūras.
  • Perlesvaus, ko sauc par "vismazāk kanonisko" Grāla romantiku, jo tā ir ļoti atšķirīga.
  • Vācu dzejolis Diu Krons (Kronis), kurā Gvains, nevis Percival, sasniedz Grālu.
  • The Lancelot plašā Vulgatas cikla sadaļa iepazīstināja ar jauno Grāla varoni Galahadu. The Sentgrāla kveste, cikla turpinājuma daļa, attiecas uz Galahīda iespējamo Grāla sasniegumu.

No otrās grupas ir:

  • Roberts de Borons Džozefs d'Arimati.
  • The Estoire del Saint Graal, Vulgatas cikla pirmā daļa (bet rakstīta pēc tam Lancelot un Rinda), pamatojoties uz Roberta stāstu, bet ievērojami paplašinot to ar daudzām jaunām detaļām.
  • Rigaut de Barbezieux, 12. gadsimta beigu vai 13. gadsimta sākuma verses [13] Provansas trubadors, kur pieminēts Percevals, lance un Grāls nevarēja pajautāt, kādam nolūkam lance un grāls kalpo " -"Attressi con Persavaus el temps que vivia, que s'esbait d'esgarder tant qu'anc non saup demandar de que servia la lansa ni-l grazaus" [14] ).

Grāls tika uzskatīts par bļodu vai trauku, kad to pirmo reizi aprakstīja Chrétien de Troyes. Tur tas ir gājienu salveris, paplāte, ko izmanto, lai pasniegtu svētkos. [15] Helinanda no Froidmontas aprakstīja grālu kā "platu un dziļu apakštase" (scutella lata et aliquantulum profunda) citiem autoriem bija savas idejas. Roberts de Borons to attēloja kā Pēdējo vakariņu trauku. Peredurs, Efraga dēls nebija Grāla kā tāda, tā vietā pasniedzot varonim šķīvi, kurā bija viņa radinieka asiņainā, nocirstā galva. [16]

Chrétien de Troyes Edit

Grāls pirmo reizi tiek parādīts Perceval, le Conte du Graal (Grāla stāsts) autors Chrétien de Troyes [17], kurš apgalvo, ka strādājis no avota grāmatas, ko viņam devis viņa patrons grāfs Filips no Flandrijas. [18] Šajā nepilnīgajā dzejolī, kas datēts ar laiku no 1180. līdz 1191. gadam, objekts vēl nav ieguvis tādas svētuma sekas, kādas tam būtu vēlākos darbos. Pusdienojot Fišera karaļa maģiskajā mājvietā, Perceval ir liecinieks brīnišķīgam gājienam, kurā jaunieši nes lieliskus priekšmetus no vienas kameras uz otru, ejot viņam priekšā katrā ēdienreizē. Vispirms nāk jauns vīrietis, kas nes asiņojošu lance, tad divi zēni nes svečturi. Visbeidzot, parādās skaista jauna meitene, kurai ir izsmalcināts rotājums graāls, vai "grāls". [19]

Chrétien atsaucas uz šo objektu nevis kā "Grāls", bet gan kā "Grāls" (negraāls), parādot, ka vārds agrākajā literārajā kontekstā tika izmantots kā lietvārds. Krētienam grāls bija plašs, nedaudz dziļš ēdiens vai bļoda, interesants, jo tajā nebija līdakas, laša vai nēģa, kā to varēja gaidīt auditorija, bet tikai viena dievgalda vafe, kas nodrošināja zvejnieku karaļa pārtiku. kropls tēvs. Perceval, kurš bija brīdināts par pārāk daudz nerunāšanu, pa visu to klusē un nākamajā rītā pamostas viens. Vēlāk viņš uzzina, ka, ja viņš būtu uzdevis atbilstošus jautājumus par redzēto, viņš būtu dziedinājis savu sabojāto saimnieku, par godu viņam. Stāsts par ievainoto ķēniņu mistisko gavēni nav unikāls, tika teikts, ka vairāki svētie, izņemot kopību, dzīvoja bez ēdiena, piemēram, Svētā Katrīna no Dženovas. Tas var nozīmēt, ka Chrétien domāja, ka Vakariņas ir būtiska rituāla sastāvdaļa, bet Grālis ir tikai balsts. [20]

Roberts de Borons Rediģēt

Lai gan Chrétien stāsts ir agrākais un ietekmīgākais no visiem Grāla tekstiem, tieši Roberta de Borona darbā Grālis patiesi kļuva par “Svēto Grālu” un ieņēma mūsdienu lasītājiem vispazīstamāko formu tā kristīgajā kontekstā. [21] Savā dzejoļu romantikā Džozefs d'Arimati, sacerēts no 1191. līdz 1202. gadam, Roberts stāsta par Jāzepu no Arimatijas, iegādājoties Pēdējo vakariņu kausu, lai savāktu Kristus asinis pēc viņa noņemšanas no krusta. Jāzeps tiek iemests cietumā, kur Kristus viņu apciemo un izskaidro svētītā kausa noslēpumus. Pēc atbrīvošanas Džozefs savāc savus vedējus un citus sekotājus un dodas uz rietumiem. Viņš nodibina Grāla sargātāju dinastiju, kas galu galā ietver Perceval.

Volframs fon Ešenbahs Rediģēt

In Parzival, Volframs fon Ešenbahs, atsaucoties uz noteikta (iespējams, izdomāta) Provansa Kiota autoritāti, apgalvoja, ka Grāls ir akmens, neitrālo eņģeļu svētnīca, kas Lucifera sacelšanās laikā neieņēma nevienu pusi. To sauc par Lapis exillis, kas alķīmijā ir filozofa akmens nosaukums. [22]

Lancelot-Grail Edit

Vulgatas cikla autori izmantoja Grālu kā dievišķās žēlastības simbolu. Jaunava Galahada, Lancelota un Elīnas ārlaulības dēls, pasaules lielākais bruņinieks un Grāla nesējs Korbeničas pilī, ir lemts sasniegt Grālu, viņa garīgo tīrību. padarot viņu par lielāku karavīru nekā pat viņa izcilais tēvs. [23] Sentgrāla kveste (Svētā Grāla meklējumi) stāsta arī par dažādu apaļā galda bruņinieku piedzīvojumiem viņu līdzīgajos meklējumos. Daži no viņiem, tostarp Perkivāls un Bors jaunākais, galu galā pievienojas Galahadam kā viņa pavadoņi, tuvojoties Grāla kvesta veiksmīgajai beigām, un ir liecinieki viņa pacelšanās Debesīs.

Galahadu un Grāla interpretāciju, kurā viņš bija iesaistīts, 15. gadsimtā uzņēma Tomass Malorijs Morte d'Arthur un joprojām ir populāri šodien. [24] Lai gan nav skaidri norādīts, ka Svētais Grāls nekad vairs nebūs redzams uz Zemes, Malorijs norāda, ka kopš tā laika nav bijis bruņinieka, kas būtu spējīgs to iegūt.

Zinātniskās hipotēzes Rediģēt

Zinātnieki jau sen ir spekulējuši par Svētā Grāla izcelsmi pirms Chrétien, liekot domāt, ka tajā var būt ķeltu mitoloģijas un vēlāk velsiešu mitoloģijas maģisko katlu trope elementi apvienojumā ar kristīgo leģendu ap Euharistiju, [25] kas atrodama austrumu kristietībā. avoti, iespējams, Bizantijas masas avoti vai pat persiešu avoti. [26] Uzskatu, ka Grāla leģendas "izcelsme" būtu jāuzskata par cēlu no ķeltu mitoloģijas, aizstāvēja Rodžers Šermens Loomiss, Alfrēds Nuts un Džesija Vestone. Loomis izsekoja vairākas paralēles starp viduslaiku velsiešu literatūru un īru materiāliem un Grāla romancēm, tostarp līdzības starp Mabinogiona 's Bran the Blessed un Arthurian Fisher King, un starp Branas dzīvību atjaunojošo katlu un Grālu.

Pretējais viedoklis noraidīja "ķeltu" sakarus kā viltus un interpretēja leģendu kā būtībā kristīgas izcelsmes. Džozefs Gērings ir identificējis Grāla attēlu avotus 12. gadsimta sienu gleznojumos no Katalonijas Pireneju baznīcām (tagad pārsvarā izņemts no Katalonijas Nacionālā mākslas muzeja), kas attēlo unikālus ikoniskus Jaunavas Marijas attēlus, kuros ir bļoda, kas izstaro mēles uguns, attēli, kas radās pirms Chrétien de Troyes pirmā literārā stāsta. Gērings apgalvo, ka tie bija sākotnējais Grāla leģendas iedvesmotājs. [27] [28]

Psihologi Emma Jung un Marie-Louise von Franz savā grāmatā izmantoja analītisko psiholoģiju, lai interpretētu Grālu kā simbolu sēriju. Grāla leģenda. [29] Tas paplašināja Carl Jung interpretācijas, uz kurām vēlāk atsaucās Džozefs Kempbels. [29]

Ričards Bārbers (2004) apgalvoja, ka Grāla leģenda ir saistīta ar "vairāk ceremoniju un mistikas" ieviešanu Euharistijas sakramenta laikā viduslaiku augstajā periodā, ierosinot, ka pirmie Grāla stāsti varētu būt saistīti ar "atjaunošanos šajā" tradicionālais sakraments ". [30] Daniels Skavone (1999, 2003) ir apgalvojis, ka "Grāla" izcelsme attiecas uz Turīnas apvalku. [31] Goulvens Perons (Goulven Peron, 2016) ierosināja, ka Svētais Grālis var atspoguļot upes dieva Achelous ragu, kā Ovidijs aprakstījis rakstā Metamorfozes. [32]

Relikvijas Rediģēt

Pēc Artūra romāniem vairākus artefaktus viduslaiku relikviju godāšanā sāka identificēt kā Svēto Grālu. Šie artefakti esot bijuši trauks, ko izmantoja Pēdējā vakarēdienā, bet citas detaļas atšķiras. Neskatoties uz Grāla literatūras ievērojamību, tradīcijas par Pēdējā Vakarēdiena relikviju palika reti, atšķirībā no citiem priekšmetiem, kas saistīti ar Jēzus pēdējām dienām, piemēram, Patiesais krusts un Svētā Lance. [33]

Viena tradīcija bija pirms Grāla romānām: 7. gadsimtā svētceļnieks Arkulfs ziņoja, ka netālu no Jeruzalemes tika parādīta pēdējo vakariņu kauss. [33] [34] Pēc Roberta de Borona Grāla darbiem vairāki citi priekšmeti tika uzskatīti par patieso Pēdējo vakariņu kuģi. 12. gadsimta beigās tika teikts, ka kāds atrodas Bizantijas Albrehta fon Šarfenberga Grāla romānā. Der Jüngere Titurel to nepārprotami saistīja ar Artūra Grālu, bet apgalvoja, ka tā ir tikai kopija. [8] Šis priekšmets tika izlaupīts Ceturtajā krusta karā un nogādāts Trojā Francijā, taču Francijas revolūcijas laikā tas tika pazaudēts. [35] [36]

Mūsdienās izdzīvo divas relikvijas, kas saistītas ar Grālu. The Sacro Catino (Svētais baseins, pazīstams arī kā Dženovas kauss) ir zaļā stikla trauks, kas tiek turēts Dženovas katedrālē un ir teikts, ka tas tika izmantots pēdējā vakarēdienā. Tās izcelsme nav zināma, un ir divi atšķirīgi pārskati par to, kā krustneši to atveda uz Dženovu 12. gadsimtā. Tas nebija saistīts ar Pēdējo vakarēdienu tikai vēlāk, pēc Grāla romāniem pirmā zināmā asociācija ir Jēkaba ​​da Varagines hronikā par Dženovu 13. gadsimta beigās, kas balstās uz Grāla literāro tradīciju.Catino tika pārvietots un salauzts Napoleona iekarošanas laikā 19. gadsimta sākumā, atklājot, ka tas ir stikls, nevis smaragds. [8] [37]

Valensijas svētais kauss ir ahāta trauks ar stiprinājumu, ko var izmantot kā kausu. Bļoda var būt datēta ar grieķu-romiešu laikiem, taču tās datēšana nav skaidra, un tās izcelsme nav zināma pirms 1399. gada, kad tā tika uzdāvināta Martinam I no Aragonas. Līdz 14. gadsimtam bija izveidojusies izsmalcināta tradīcija, ka šis objekts ir Pēdējo vakariņu kauss. Šī tradīcija atspoguļo Grāla materiāla aspektus ar vairākām būtiskām atšķirībām, kas liecina par atsevišķu tradīciju. Tā nav saistīta ar Jāzepu no Arimatijas vai Jēzus asinīm, kuras, kā teikts, svētais Pēteris aizvedis uz Romu un vēlāk uzticējis svētajam Lorenso. [38] [39] Sākotnējās atsaucēs objekts netiek saukts par "Grālu" - pirmais pierādījums, kas to savieno ar Grāla tradīciju, ir 15. gadsimtā. [40] Monarhija kausu pārdeva 15. gadsimtā Valensijas katedrālei, kur tā joprojām ir nozīmīga vietējā ikona. [41]

Ar Svēto Grālu tika identificēti vairāki objekti 17. gadsimtā. [35] 20. gadsimtā ar to kļuva saistīta virkne jaunu priekšmetu. Tie ietver Nanteos kausu, viduslaiku koka bļodu, kas atrasta netālu no Rhydyfelin, Velsā-stikla trauku, kas atrasts netālu no Glastonberijas, Anglijā, un Antiohijas kausu-6. gadsimta sudraba apzeltītu priekšmetu, kas 1930. gados tika pievienots Grāla leģendai. [42]

Atrašanās vietas, kas saistītas ar Svēto Grālu Rediģēt

Mūsdienu laikmetā vairākas vietas ir saistītas ar Svēto Grālu. Viena no ievērojamākajām ir Glastonberija Somersetā, Anglijā. Glastonberijs bija saistīts ar karali Artūru un viņa atpūtas vietu Avalonu līdz 12. gadsimtam. [43] 13. gadsimtā radās leģenda, ka Džozefs no Arimatijas ir Glastonberijas abatijas dibinātājs. Agrīnajos stāstos par Džozefu Glastonberijā galvenā uzmanība tiek pievērsta viņa kā Lielbritānijas evaņģēlista, nevis Svētā Grāla glabātāja lomai, taču no 15. gadsimta Grālis kļuva par ievērojamāku Glastonberiju apņemošo leģendu daļu. [44] Interese par Glastonberiju atjaunojās 19. gadsimta beigās, iedvesmojoties no jaunās intereses par Artūra leģendu un mūsdienu garīgajām kustībām, kuru centrā bija senas svētvietas. [45] 19. gadsimta beigās Džons Gudilds paslēpa stikla bļodu netālu no Glastonberijas, kur viņa draugu grupa, tostarp Velslijs Tjūdors Pole, 1906. gadā paņēma kausu un reklamēja to kā oriģinālo Svēto Grālu. [46] Kopš tā laika Glastonberija un tās Svētā Grāla leģenda ir kļuvusi par uzmanības punktu dažādām New Age un Neopagan grupām. [47]

20. gadsimta sākumā ezotēriskie rakstnieki par Grāla pili identificēja Montséguru, 13. gadsimta ķecerīgās kataru sektas cietoksni. Līdzīgi 14. gadsimta Roslinas kapela Midlotianā, Skotijā, 20. gadsimta vidū pieķērās Grāla leģendai, kad virkne sazvērestības grāmatu to identificēja kā Grāla slepeno slēptuvi. [48]

Pseidovēsture un sazvērestības teorijas Rediģēt

Kopš 19. gadsimta Svētais Grāls ir saistīts ar dažādām sazvērestības teorijām. 1818. gadā austriešu pseidovēsturiskais rakstnieks Džozefs fon Hāmers-Purgštāls saistīja Grālu ar mūsdienu mītiem, kas ieskauj templiešu bruņiniekus, kas šo kārtību nodēvēja par slepenu biedrību, kas veltīta mistiskām zināšanām un relikvijām. Hammer-Purgstall darbā Grāls nav fiziska relikvija, bet gan slepeno zināšanu simbols, ko templieši meklēja. Nav vēsturisku pierādījumu, kas saistītu templiešus ar Grāla meklējumiem, bet nākamie rakstnieki ir izvērsuši templiešu teorijas. [49]

Sākot ar 20. gadsimta sākumu, rakstnieki, īpaši Francijā, vēl vairāk savienoja templārus un Grālu ar katariem. 1906. gadā franču ezotēriskais rakstnieks Žozefins Peledans Hospehins Pelādans identificēja katariešu pili Montségur ar Munsalväsche jeb Montsalvat - Grāla pili Volframā. Parzival. Šī identifikācija ir iedvesmojusi plašāku leģendu, apgalvojot, ka katariem ir Svētais Grāls. [50] Saskaņā ar šiem stāstiem katari sargāja Grālu pie Montségūras un to kontrabandas ceļā izlaida, kad pils krita 1244. gadā. [51]

Sākot ar 1933. gadu, vācu rakstnieks Oto Rahs publicēja grāmatu sēriju, kas saistīja Grālu, templārus un katarus ar mūsdienu vācu nacionālistisko mitoloģiju. Pēc Rāna teiktā, Grāls bija tīras ģermāņu reliģijas simbols, ko apspieda kristietība. Rahna grāmatas iedvesmoja interesi par Grālu nacistu okultismā un noveda pie Heinriha Himlera aborta sponsorēšanas Rahna Grāla meklējumos, kā arī daudzas turpmākas sazvērestības teorijas un izdomāti darbi par nacistiem, kas meklēja Grālu. [52]

20. gadsimta beigās rakstnieki Maikls Baigens, Ričards Lī un Henrijs Linkolns radīja vienu no visplašāk zināmajām sazvērestības teorijām par Svēto Grālu. Teorija pirmo reizi parādījās BBC dokumentālajā sērijā Hronika septiņdesmitajos gados, un tas tika sīkāk aprakstīts 1982. gada bestsellera grāmatā Svētās asinis, Svētais Grāls. [12] Teorija apvieno mītus par templiešiem un katariem ar dažādām citām leģendām un ievērojamu mānīšanos par slepenu pavēli, ko sauc par Sionas prioritāti. Saskaņā ar šo teoriju Svētais Grāls nav fizisks objekts, bet gan Jēzus asins līnijas simbols. Asins savienojuma pamatā ir etimoloģijas nolasījums san greal (svētais grāls) kā dziedāja īsti (karaliskās asinis), kas datēts ar 15. gs. [12] Šeit izstrādātais stāstījums ir tāds, ka Jēzus nebija dievišķs un viņam bija bērni kopā ar Mariju Magdalēnu, kura aizveda ģimeni uz Franciju, kur viņu pēcnācēji kļuva par Merovingu dinastiju. Kamēr katoļu baznīca strādāja, lai iznīcinātu dinastiju, viņus aizsargāja Sionas un viņu līdzgaitnieku, tostarp templiešu, kataru un citu slepeno biedrību, prioritāte. [53] Zinātnieki grāmatu, tās argumentus un pierādījumus plaši noraidījuši kā pseidovēsturiskus, taču tai ir bijusi milzīga ietekme uz sazvērestību un alternatīvām vēstures grāmatām. Tas iedvesmojis arī daiļliteratūru, īpaši Dana Brauna 2003. gada romānu Da Vinči kods un tā 2006. gada filmas adaptācija. [54]

Mūzika un glezniecība Rediģēt

Klusinātas godbijības, hromatisku harmoniju un seksualizētu tēlu kombinācija Ričarda Vāgnera pēdējā mūzikas drāmā Parsifāls, pirmizrāde 1882. gadā, izstrādāja šo tēmu, saistot grālu - tagad periodiski ražo asinis - tieši ar sieviešu auglību. [55] Tēmas lielo nopietnību iemiesoja arī Dantes Gabrielas Roseti glezna, kurā Aleksas Vaildingas modelētā sieviete ar vienu roku tur Grālu, bet ar otru pieņem svētības žestu. [56]

Lielu sienu sēriju, kas attēlo Svētā Grāla meklējumus, 20. gadsimta pirmajā desmitgadē Bostonas publiskajai bibliotēkai veica mākslinieks Edvīns Ostinas abatija. Arī citi mākslinieki, tostarp Džordžs Frederiks Votss [57] un Viljams Dīss, attēloja graila tēmas. [58]

Literatūra Rediģēt

Stāsts par Grālu un meklējumi to atrast kļuva arvien populārāki 19. gadsimtā, atsaucoties uz tādu literatūru kā Alfreds, lorda Tenisona Artūra cikls Karaļa idilli. Grāla, kas tagad identificēts ar sieviešu dzimumorgāniem, seksualizēta interpretācija parādījās 1870. gadā Hārragva Dženinga grāmatā. Rožkrustiņi, viņu rituāli un noslēpumi. [59]

    dzejolis Atkritumu zeme (1922) brīvi seko leģendai par Svēto Grālu un Fišera karali apvienojumā ar mūsdienu britu sabiedrības vinjetēm. Savā pirmajā dzejoļa piezīmē Eliots šo nosaukumu attiecina uz Džesijas Vestones grāmatu par Grāla leģendu, No rituāla līdz romantikai. Norāde ir par Fišera karaļa ievainošanu un sekojošo viņa zemju sterilitāti. Tāda paša nosaukuma dzejolis, lai arī citādi nav līdzīgs, ko uzrakstīja Madisona Kveina, tika publicēts 1913. gadā. Dzeja. [60]
  • Džona Kaupara Poisa filmā Glastonberijas romantika (1932) "varone ir Grāls" [61], un tās galvenās rūpes ir saistīti ar dažādiem mītiem un leģendām, kā arī ar Glastonberiju saistīto vēsturi. Ir arī iespējams redzēt lielāko daļu galveno varoņu kā Grāla meklējumus. [62]
  • Grāls ir Čārlza Viljamsa romāna centrā Karš debesīs (1930) un viņa divi dzejoļu krājumi par Taliessin, Taliessin Caur Logres un Vasaras zvaigžņu reģions (1938).
  • Sudraba kauss (1952) ir Tomasa B. Kostaina romāns, kas nav Artūra vēsturiskais Grāla romāns.
  • Grāla meklējumi parādās Nelsona DeMille piedzīvojumu romānā Uzdevums (1975), darbība risinājās pagājušā gadsimta 70. gados. Artūra revizionisma fantāzijas romāns Avalonas migla (1983) prezentēja Grālu kā ūdens simbolu, kas ir daļa no četriem klasiskajiem elementiem pārstāvošo priekšmetu kopuma.
  • Rozalindas Milesas galvenā tēma Svētā Grāla bērns (2000) viņā Guenevere Sērija ir stāsts par 14 gadus vecā Galahada grāla meklējumiem.
  • Grāla motīvs ir raksturīgs Umberto Eko 2000. gada romānam Baudolino, kas norisinās 12. gadsimtā.
  • Tas ir Bernard Cornwell vēsturiskās fantastikas grāmatu sērijas priekšmets Grāla meklējumi (2000–2012), kas norisinās simtgadu kara laikā.
  • Ietekmē 1982. gadā publicētā šķietami daiļliteratūra Svētās asinis un Svētais Grāls, Dens Brauns Da Vinči kods (2003) "grāls" ir apzīmēts ar Mariju Magdalēnu kā Jēzus asins līnijas "trauku" (spēlē uz dziedāja īsti etimoloģija). Brauna romānā ir mājiens, ka šis Grālis jau sen bija apglabāts zem Roslinas kapelas Skotijā, bet pēdējās desmitgadēs tās aizbildņi bija pārcēluši uz slepenu kameru, kas iegulta grīdā zem apgrieztās piramīdas Luvras muzeja ieejā. fantāzijas romāns Kara kurts un pasaules sāpes (1981) attēlo pārdabiskus Grāla meklējumus, kas risinās Trīsdesmit gadu kara laikmetā.
  • Vācijas vēstures un fantāzijas romānu autors Rainers M. Šrēders uzrakstīja triloģiju Die Bruderschaft vom Heiligen Gral (Svētā Grāla brālība) par četru templiešu bruņinieku grupu, kas glābj Grālu no 1291. gada Ako krišanas un iziet Odiseju, lai to nogādātu Parīzes templī pirmajās divās grāmatās, Der Fall von Akkon (2006) un Das Amulett der Wüstenkrieger (2006), vienlaikus aizstāvot svēto relikviju no sātaniskās sektas, ko sauc par iskariešiem, mēģinājumiem to nozagt. Trešajā grāmatā, Das Labyrinth der schwarzen Abtei (2007), četriem varoņiem ir jāapvienojas, lai slepkavotu Svēto Grālu no Parīzes tempļa pēc Templiešu bruņinieku krišanas 1307. gadā, ko atkal vajāja iskāri (kuri romānā izmantoja karaļa naidīgumu pret templiešiem) . Interesanti, ka Šrēders arī netieši pievēršas kataru teorijai, ļaujot četriem varoņiem sastapt katarus - viņu vidū vecos draugus no viņu lidojuma no Ako - ceļā uz Portugāli, lai meklētu patvērumu pie Portugāles karaļa un ceļotu tālāk uz rietumiem.
  • 15. romāns gadā Drēzdenes faili Džima Batčera sērija, Ādas spēle (2014), kurā redzams, ka Denārijs un ilggadējais ienaidnieks Nikodēms ir pieņēmis darbā Hariju Drēzdeni nozagtajā komandā, kas cenšas izgūt Svēto Grālu no pazemes valdnieka Hades velves. Priekšmeta īpašības nav skaidras, bet pati relikvija parādās un līdz romāna notikumu beigām ir Nikodēma rokās.
  • Svētais Grāls ir iezīmīgs Džeks Vensā Lionesas triloģija, kur tas ir agrāku meklējumu priekšmets, vairākas paaudzes pirms karaļa Artura dzimšanas. Tomēr atšķirībā no Artūra kanona. Vensas grāls ir parasts objekts, kuram nav nekādu maģisku vai garīgu īpašību, un varoņi, kas to atrod, negūst nelielu labumu.
  • Grāls: Rītausmas meklējumi (1994), ko rediģēja Ričards Giljams, Mārtins H. Grīnbergs un Edvards E. Krāmers, ir dažādu zinātniskās fantastikas un fantāzijas rakstnieku 25 īsu stāstu krājums par grālu.

Filmas un citi plašsaziņas līdzekļi Rediģēt

Kinoteātrī Svētais Grāls debitēja 1904. gada mēmā filmā Parsifāls, Edvīna S. Portera Vāgnera operas adaptācija. Jaunākie kinematogrāfiskie pielāgojumi ietver Kostaina Sudraba kauss gadā izveidoja Viktora Savila un Brauna filmu Da Vinči kods gadā pārvērtās par Rona Hovarda filmu.


Tikai vēsture.

Svētais Grāls ir popularizēts romānos, piemēram, Da Vinči kods, un filmās, piemēram, Monty Python un Svētais Grāls, un Indiānas Džonsa triloģijā. Pirms mūsdienu Grāla interpretācijas bija daudz stāstu un pasaku no katras zemeslodes, kas radīja un atjaunoja savas versijas par to, no kurienes un no kurienes radies grāls. Mūsdienu un agrīnajos attēlos Grāls tiek uzskatīts par dažāda veida trauku, kam ir īpaša vērtība, it īpaši mūžīgās dzīves dāvana.

Rietumos vispārējā kristīgā pārliecība ir tāda, ka grāls ir tasīte, no kuras Jēzus dzēra Pēdējo vakariņu laikā, un Jāzeps no Arimatijas paņēma, lai noķertu Jēzus asinis, kad viņš karājās mirstot pie krusta. Chretien de Troyes uzrakstīja dzejoli “Perceval, le Conte du Graal” (“Grāla stāsts”) laikā no 1180. līdz 1191. gadam, kur viņš aprakstīja grālu nevis kā kausu vai kausu, bet gan apakštase. Vēlāk, ap 1200. gadu, Roberts de Borons uzrakstīja dzejoli “Joseph d'Arimathie”, kas bija pirmais gadījums, kad grāls tika saistīts ar pēdējo vakarēdienu un Jēzus nāvi. Šis dzejolis ir arī pirmā reize, kad mēs redzam grālu kā kauss.

Saskaņā ar vācu bruņinieku un dzejnieku Volframu fon Ešenbahu, kurš 13. gadsimta pirmajā pusē rakstīja “Parzival”, grāls bija akmens trauks, kas neļāva nedēļas laikā mirt ikvienam, kas to turēja. Ņemot vērā visu literatūru, kas rakstīta par Grālu, ir svarīgi atzīmēt, ka tas kļuva par Svēto Grālu tikai tad, kad viduslaiku vēlu rakstnieki romantizēja grālu ar saviem stāstiem par bruņiniekiem, kuri meklēja Svēto Grālu. Ārpus literatūras apjoma grāls ir redzams arī folklorā un mitoloģijā, piemēram, ķeltu mitoloģijā, kurā teikts, ka grāls ir katls, kas dod mūžīgu dzīvību. Neatkarīgi no tā, vai grāls ir kauss, katls, apakštase vai akmens, Svētais Grāls ir trauks, kas tā īpašniekam dāvina mūžīgās dzīvības dāvanu. Jūs varat dzert no krūzes, ēst no katla vai apakštase vai turēt akmeni, tie visi piešķir vienu un to pašu.

Ticība austrumu reliģijām ir daudz atšķirīga un sarežģītāka nekā stāsti, kurus mēs visi esam uzzinājuši par grālu, šeit to sauc par čūskas grālu. Tie, kas tic austrumu filozofiskajām reliģijām, uzskata, ka mēs meklējam nevis mūžīgo dzīvību, bet apgaismību, jo apgaismība atbrīvos mūs no pasaules ļaunuma, ļaujot pārtraukt reinkarnāciju. Reinkarnācija tiek uzskatīta par sodu par to, ka ir jādzīvo dzīve atkal un atkal, un vienīgais veids, kā pārtraukt ciklu, ir sasniegt apgaismību, un austrumu ticīgajam apgaismības sasniegšana ir tas pats, kas Rietumu ticīgajam iegūt mūžīgo dzīvību. Spoles čūska attēlo apgaismības sasniegšanas procesu, un tā tam ir dots nosaukums Čūskas grāls.

Svētajam Grālam austrumu un rietumu reliģijās ir sakari, pateicoties ticībai mūžīgajai dzīvei, kā to ir darījuši daži zinātnieki un zinātnieki. Kamēr Jēzus karājās pie krusta, aiz viņa kokā bija piesprausta čūska, tādējādi piešķirot The Serpent Graal ticamību kristietībā. Jau sen tika uzskatīts, ka čūskas indei ir spēja dziedēt, ļoti spēcīga spēja. Tāpēc čūskas siekalas ļoti pieprasīja dziednieki no visas pasaules. Ņemot vērā šo zinātnieku un zinātnieku saikni, mēs varam redzēt, kā tas mūs noved pie tā, ka Svētais Grāls ir kaut kas ļoti pieprasīts, kam piemīt arī spēja dziedēt un dot mūžīgo dzīvību, vai arī mūžīgās dzīves ilūzija.

Lai gan daudz no tā, ko mēs zinām par Svēto Grālu, nāk no daiļliteratūras, daudzi cilvēki to uztver ļoti nopietni un uzskata to par ļoti reālu neatkarīgi no tā, vai viņi ir reliģiski vai nē. Liela daļa teoriju, kas visas ir tikai teorijas, jo nav atrasts neviens oficiāls grāls, nāk no cilvēkiem, kuri pēta vecos tekstus par Grālu, kuri studē etimoloģiju un, protams, studē reliģiju. Daudzi cilvēki visā vēsturē ir apgalvojuši, ka ir atraduši Svēto Grālu, bet visi ir bijuši neatkarīgi no tā, kāda jūs uzskatāt par vienu, nebūs pierādījumu par tās vai mūžīgās dzīves esamību.


Vai Svētā Grāla meklējumi ir beigušies?

Gadsimtiem ilgi netveramā Svētā Grāla meklējumi ir patērējuši krustnešus un arheologus, iedvesmojuši Artūra leģendas un Holivudas grāvējus un izraisījuši gan Alfrēda Lorda Tenisona pildspalvu, gan Montija Pitona komēdiju. Tagad vēsturnieku pāris apgalvo, ka ir atklājuši svēto relikviju Spānijas bazilikā. Vai tas nozīmē, ka vēstures lielākā dārgumu meklēšana ir beigusies?

Savā tikko izdotajā grāmatā “Los Reyes del Grial” (“Grāla karaļi”) viduslaiku vēstures lektore Margarita Torresa un mākslas vēsturnieks Hosē Migels Ortega del Rio apgalvo, ka Svētais Grāls atrodas San Isidoro bazilikas iekšpusē Spānijas ziemeļos. no Leonas. Vēsturnieki saka, ka trīs gadus ilga izmeklēšana ļāva secināt, ka svētais kauss, no kura Jēzus Kristus it kā dzēra Pēdējo vakariņu laikā un tika izmantots viņa dārgo asiņu savākšanai, ir ar dārgakmeņiem apvilkta kausa, kas jau sen ir pazīstama kā kauss no Infanta Doña Urraca par godu ķēniņa Ferdinanda I meitai, Leonas un Kastīlijas valdniekam no 1037 līdz 1065.

Pētnieki pētīja islāma mirstīgās atliekas San Isidoro bazilikā, kad viņi saskārās ar viduslaiku ēģiptiešu pergamentiem, kuros bija minēts, ka svētais kauss tika aizvests no Jeruzalemes uz Kairu un pēc tam nodots emīram, kurš pretī valdīja islāma valstību Spānijas Vidusjūras piekrastē. par palīdzību, ko viņš sniedza badā cietušajai Ēģiptei. Pēc tam emīrs uzdāvināja kausu kā miera upuri kristīgajam karalim Ferdinandam. Kauss bazilikas īpašumā atrodas kopš 11. gadsimta, bet baznīcas pagraba muzejā - kopš 1950. gadiem.

Kauss, kas izgatavots no zelta un oniksa un pārkaisīts ar dārgakmeņiem, patiesībā ir divi kausi, kas sapludināti kopā, viens pagriezts uz augšu, otrs uz leju. Torress un del Rio saka, ka augšējā puse ir izgatavota no ahāta un tai trūkst fragmenta, tieši tā, kā aprakstīts Ēģiptes pergamentos. Līdzautori ziņo, ka zinātniskā datēšana ir novietojusi kausa izcelsmi starp 200. gadu p.m.ē. un 100 A.D. Kā ziņo Irish Times, līdzautori atzīst, ka viņi nevar galīgi pierādīt, ka tasīte patiešām pieskārās Jēzus lūpām, tikai to, ka agrīnie kristieši to trauku cienīja kā pēdējo Vakarēdienu. "Vienīgais kauss, ko varētu uzskatīt par Kristus kausu, ir tas, kas veica ceļojumu uz Kairu un pēc tam no Kairas uz Leonu, un tas ir šis kauss," laikrakstam sacīja Torress.Kopš grāmatas izdošanas pagājušajā nedēļā baziliku ir pārpludinājuši apmeklētāji, liekot kuratoriem noņemt relikviju no displeja, līdz viņi var atrast lielāku izstāžu telpu, lai pielāgotos pūļiem.

Šī, protams, nav pirmā reize, kad Svētais Grāls ir “atrasts”. Lai gan Svētais Grāls ir izrādījies nenotverams, tas ir arī dīvaini visuresošs. No Latvijas līdz Skotijai Eiropā tikai vairāk nekā 200 kausi ir atzīti par svēto relikviju. Daži apgalvo, ka kauss atrodas Jeruzalemes kanalizācijā, bet citi uzskata, ka viduslaiku templiešu bruņinieki krusta karu laikā paņēma kausu no Jeruzalemes un galu galā to izdalīja Jaunās pasaules vietās, sākot no Minesotas līdz Merilendai līdz Jaunskotijai. Daži uzskata, ka tas pat ir paslēpts Fortnoksā.

Greiems Hankoks iepazīstina ar atjaunināto lekciju par mīklaino "Meklējiet pazudušo Derības šķirstu, Svēto Grālu un Zālamana templi" Zemes sargātāja Wesak 2013:


Svētā Grāla vēsture

Kas attiecas uz vēsturi, visaptverošiem iekarojumiem un reliģisko ikonogrāfiju, dažiem objektiem ir fantastiskāks, asiņaināks un leģendārāks stāsts par Svēto Grālu. No viduslaiku krusta kariem līdz Indiāna Džonsa un Da Vinči kods, Kristus kauss ir viens kauss ar iespaidīgi ļaunu stāstījumu, kas aptver vairāk nekā 900 gadus.

Sakot, ka tasi dzērājam piešķir nemirstīgu dzīvību, tasīte ir tikpat populāra popkultūras atsauce kā svēta relikvija, kas pasaules prātos ir bijusi gandrīz gadu tūkstošus. Visaptverošā aizraušanās ir paplašinājusies visā Rietumu mākslā un literatūrā, un viss, saskaņā ar leģendu, sākās ar Jāzepa Arimatijas pārgājienu, lai to nogādātu Britu salās, kur tas kļuva par karaļa Artūra apaļā galda bruņinieku galveno meklējumu.

Ieteicamā lasāmviela

Holivudas vēsture: atklāta filmu industrija
Pirmā uzņemtā filma: kāpēc un kad filmas tika izgudrotas
Ziemassvētku eglītes, vēsture

Stāsts ir fantastisks, garš un piedzīvojumiem bagāts, sākot no dalības starp mācekļiem pēdējā vakarēdienā līdz asiņu notveršanai no Kristus, kad viņš tika sists krustā.

Svētais Grāls, kā mēs to esam šodien iepazinuši, ir sava veida trauks (atkarībā no stāsta tradīcijas, tas var būt trauks, akmens, kauss utt.), Kas sola mūžīgu jaunību, bagātību un laimi. to. Artūra leģendas un literatūras galvenais motīvs, sižets kļūst daudzveidīgs dažādos pielāgojumos un tulkojumos, sākot no dārgakmeņa, kas nokritis no debesīm, līdz kausam, kas krustā sišanas laikā noķēra Kristus asinis.

Vārds “grails”, kā tas bija zināms agrākajā rakstībā, norāda uz senfranču vārdu “graal” vai “greal” kopā ar vecās Provansas “grazal” un veco katalāņu “gresel”, kas viss aptuveni tiek tulkots šādi: definīcija: “krūze vai bļoda no zemes, koka vai metāla”.

Papildu vārdi, piemēram, latīņu “gradus” un grieķu “kratar”, liek domāt, ka trauks tika izmantots ēdienreizes laikā dažādos posmos vai dievkalpojumos, vai arī tas bija vīna bļoda, kas aizdeva priekšmetu, kas saistīts ar pēdējo vakariņu. kā arī krustā sišana viduslaikos un visā leģendārajā literatūrā, kas ieskauj Grālu.

Gadā parādījās pirmais rakstītais Svētā Grāla leģendas teksts Conte de Graal (Grāla stāsts), franču teksts, ko uzrakstījis Chretien de Troyes. Conte de Graal, vecs franču romantiskais dzejolis, kas atšķiras no citiem tulkojumiem tā galvenajos varoņos, bet stāsta loks, kas ilustrēja stāstu no krustā sišanas līdz pat karaļa Artura nāvei, bija līdzīgs un radīja pamatu turpmākajiem leģendas stāstiem un arī cementēja objektu kā tasi (toreiz) populārajā kultūrā.

Conte de Graal tika rakstīts pēc Kretjenas apgalvojumiem, ka viņa patrons, Flandrijas grāfs Filips, sniedzis oriģinālu avota tekstu. Atšķirībā no mūsdienu izpratnes par stāstu, leģendai šajā laikā nebija svētu seku, kā tas būtu vēlākos stāstos.

Iekš Graāls, nepabeigts dzejolis, Grāls tika uzskatīts par bļodu vai trauku, nevis kausu un tika pasniegts kā priekšmets pie mistiskā Zvejnieka karaļa galda. Vakariņu dievkalpojuma ietvaros Grāls bija pēdējais brīnišķīgais priekšmets, kas tika pasniegts gājienā, kuru apmeklēja Percevals un kurā bija asiņojoša lance, divas svečturi un pēc tam izsmalcināti dekorēts Grālis, kas tolaik bija rakstīts kā “graāls”, nevis kā svēts priekšmets, bet kā parasts lietvārds.

Leģendā graudā nebija vīna vai zivju, bet gan masu vafeles, kas izārstēja zvejnieku karaļa kropļo tēvu. Tajā laikā dziedināšana jeb tikai masu vafeļu uzturēšana bija populāra parādība, un daudzi svētie tika reģistrēti kā dzīvojoši tikai no kopības ēdiena, piemēram, Katrīna no Dženovas.

Šī konkrētā detaļa ir bijusi vēsturiski nozīmīga un saprotama kā de Troyes norāde, ka vafeles patiesībā bija svarīgākā stāsta detaļa, mūžīgās dzīvības nesējs, nevis faktiskā kausa vietā. Tomēr Roberta de Borona tekstam viņa dzejolī Džozefam D’Arimatijam bija citi plāni.

Tiek uzskatīts, ka tas ir sākums atpazīstamākajai Svētā Grāla definīcijai, neskatoties uz de Troyes teksta ietekmi un trajektoriju, de Borona darbs ir nostiprinājis mūsu mūsdienu izpratni par Grālu. De Borona stāsts, kas seko Jāzepa no Arimatijas ceļojumam, sākas ar kausa iegūšanu Pēdējo vakariņu laikā, līdz Džozefs izmantoja kausu, lai savāktu asinis no Kristus ķermeņa, kamēr viņš bija pie krusta.

Šī darba dēļ Jāzeps tiek ieslodzīts cietumā un ievietots akmens kapā, kas ir līdzīgs tam, kas turēja Jēzus ķermeni, kur, šķiet, Kristus stāsta viņam par kausa noslēpumiem. Saskaņā ar leģendu, Džozefs tika turēts dzīvs vairākus gadus ieslodzījumā, jo Grāla spēks nesa viņam svaigu ēdienu un dzērienu katru dienu.

Kad Džozefs ir atbrīvots no gūstekņiem, viņš savāc draugus, ģimeni un citus ticīgos un dodas uz rietumiem, īpaši uz Lielbritāniju, kur viņš sāk sekot Grāla sargiem, kas galu galā ietver Percevalu, de Troyes adaptācijas varoni. Stāsti liecina, ka Džozefs un viņa sekotāji apmetas pie Ynys Witrin, kas pazīstams arī kā Glastonbury, kur Grāls tika izmitināts korbeniešu pilī un to apsargāja Jāzepa sekotāji, kurus sauca arī par Grāla karaļiem.

Daudzus gadsimtus vēlāk, pēc tam, kad Grālis un Korbenikas pils bija pazuduši no atmiņas, ķēniņa Artūra galms saņēma pravietojumu, ka Grālu kādu dienu no jauna atklās sākotnējā sarga pēcnācējs, svētais Jāzeps no Arimatijas. Tā sākās Grāla meklējumi un daudzie tā atradēja pielāgojumi visā vēsturē.

Citi nozīmīgi viduslaiku teksti bija Volframs fon Ešenbahs un#8217 Parzifāls (13. gadsimta sākumā) un sers Tomass Malorijs ’ Morte Darthur (15. gadsimta beigās), kad oriģinālās franču romances tika tulkotas citās Eiropas valodās. Tomēr zinātnieki jau sen ir domājuši, ka Svētā Grāla teksta izcelsmi var izsekot pat tālāk par Kretjenu, sekojot ķeltu mitoloģijas un grieķu un romiešu pagānisma mistiskajām leģendām.

Ilgi pirms viduslaiku rakstnieki sāka rakstīt par Svēto Grālu kā daļu no britu mitoloģijas, Artūra leģenda bija plaši pazīstams stāsts. Grāls parādās Mabinogionas stāstā par Culhwch un Olwen kā siena kā Preiddeu Annwfn stāsts, kas pazīstams kā “Citpasaules laupījumi”, kas bija stāsts Taliesinam, dzejniekam un bardam 6. gadsimta Sub-Romas Lielbritānijā. Šis stāsts stāsta nedaudz atšķirīgu stāstu, Artūram un viņa bruņiniekiem dodoties ceļojumā uz ķeltu citu pasauli, lai nozagtu Annvinas pērļu apmetuma katlu, kas līdzīgs Grālam, deva turētājam mūžīgu pārpilnību dzīvē.

Jaunākie raksti

Crassus
Lūcijs Sulla
Jovian

Kamēr bruņinieki atklāja katlu pie Caer-Siddi (citos tulkojumos pazīstams arī kā Wydr), pils, kas izgatavota no stikla, tai bija tik liels spēks, ka Artūra vīri pameta savus meklējumus un atgriezās mājās. Šī pielāgošanās, kaut arī trūkst kristīgās atsauces, ir līdzīga stāstam par kausu, jo ķeltu katli tika regulāri izmantoti ceremonijās un svētkos jau bronzas laikmetā Britu salās un ārpus tās.

Lieliski šo darbu piemēri ir Gundestrupas katls, kas tika atrasts Dānijas kūdras purvā un ļoti dekorēts ar ķeltu dievībām. Šajos traukos būtu bijis daudz galonu šķidruma, un tie ir svarīgi daudzās citās Artūra leģendās vai ķeltu mitoloģijās. Ķeltu iedvesmas dieviete Ceridvenas katls ir vēl viena leģendāra figūra, kas iepriekš bija saistīta ar Grālu.

Keridvena, ko tā laika kristieši uzskatīja par nosodītu, neglītu un ļaunu burvi, bija svarīga figūra pirmskristietības mitoloģijā un bija lielu zināšanu turētāja, kas, saskaņā ar leģendu, izmantoja savu katlu, lai sajauktu dziru. zināšanas, kas ļāva dzērājam iegūt zināšanas par visām pagātnes un tagadnes lietām. Kad kāds no Artūra bruņiniekiem dzer no šīs mikstūras, viņš uzvar Ceridvenu un paņem katlu sev.

Tomēr pēc de Borona stāstījuma par Grālu leģenda nostiprinājās ārpus ķeltu un pagānu interpretācijas un ieguva divas mūsdienu pētniecības skolas, kas bija cieši saistītas ar kristiešu tradīcijām, starp karaļa Artūra bruņiniekiem, kas meklēja Grāla vēsturi kā Grāla vēsturi. Jāzepa no Arimatijas laika grafiks.

Svarīgi teksti no pirmās interpretācijas ietver de Troyes, kā arī Didot Perceval, velsiešu romantika Peredurs, Perlesvaus, vācietis Diu Krona, kā arī Lancelot Vulgatas cikla pāreja, kas pazīstama arī plkst Lancelot-Grāls. Otrā interpretācija ietver tekstus Estoire del Saint Graal no Vulgatas cikla un Rigaut de Barbieux pantiņi.

Pēc viduslaikiem stāsts par Grālu pazuda no populārās kultūras, literatūras un tekstiem, līdz 1800. gadiem, kad koloniālisma, izpētes un rakstnieku un mākslinieku, piemēram, Skota, Tenisona un Vāgnera, kombinācija atdzīvināja viduslaiku leģendu.

Leģendas pielāgojumi, skaidrojumi un pilnīga pārrakstīšana kļuva fantastiski populāra mākslā un literatūrā. Hargrave Jennings teksts, Rožkrustiņi, viņu rituāli un noslēpumi, sniedza Grālam seksuālu interpretāciju, identificējot Grālu kā sieviešu dzimumorgānus, tāpat kā vēlā Riharda Vāgnera opera, Parsifāls, kuras pirmizrāde notika 1882. gadā un kurā tika izstrādāta tēma par Grāla saistīšanu tieši ar asinīm un sieviešu auglību.

Mākslai un Grālam bija tikpat dinamiska atdzimšana ar Dante Gabriel Rossetti gleznu, Svētā Gēla meitene, kā arī mākslinieka Edvīna Ostina abatijas gleznu sērija, kas ilustrēja meklējumus Svētajam Grālam 20. gadsimta laikā kā Bostonas publiskās bibliotēkas pasūtījumu. Arī 19. gadsimta 20. gados tādi radošie materiāli kā C. S. Lūiss, Čārlzs Viljams un Džons Kaupers Pauiss turpināja Grāla aizraušanos.

Kad filmas kļuva par populāro stāstīšanas līdzekli, sāka parādīties filmas, kas nesa Artūra leģendu tālāk sabiedrības acīs. Pirmais bija Parsifāls, 1904. gadā debitējošā amerikāņu mēmā filma, kuras producents bija Edison Manufacturing Company un režisors Edvīns S. Porters, un tās pamatā bija Vāgnera 1882. gada tāda paša nosaukuma opera.

Filmas Sudraba kauss, 1954. gada Toma B. Kostaina Grāla romāna adaptācija, Lancelot du Lac, izgatavots 1974. Monty Python un Svētais Grāls, veidots 1975. gadā un vēlāk pielāgots lugā ar nosaukumu Surogātpasts! 2004. gadā, Excalibur, režisors un producents Džons Bormans 1981. gadā, Indiāna Džonsa un pēdējais krusta karš, izgatavots 1989. gadā kā Stīvena Spīlberga sērijas trešā daļa, un Zvejnieku karalis, kas debitēja 1991. gadā ar Džefu Bridžsu un Robinu Viljamsu galvenajās lomās, sekoja Artūra tradīcijām 21. gadsimtā.

Stāsta alternatīvās versijas, kurās pieņemts, ka Grāls ir vairāk nekā kauss, ietver populāro Svētās asinis, Svētais Grāls (1982), kas apvienoja stāstu “Sion Priory” kopā ar Grāla stāstu un norādīja, ka Marija Magdalēna ir īstais kauss un ka Jēzus ir pārdzīvojis krustā sišanu, lai dzemdētu bērnus kopā ar Mariju, nodibinot Merovingu dinastiju. Salianas franki, kas 5. gadsimta vidū vairāk nekā 300 simtus gadu valdīja reģionā, kas pazīstams kā Francija.

Šis sižets šodien ir vienlīdz populārs ar Dena Brauna New York Times bestselleru un filmu adaptāciju Da Vinči kods (2003), kas vēl vairāk popularizēja leģendu, ka Marija Magdalēna un Jēzus pēcnācēji ir īsts grāls, nevis kauss.

Valensijas svētais kauss, kas atrodas Valensijas mātes baznīcā, Itālijā, ir viena no tādām relikvijām, kas ietver arheoloģiskus faktus, liecības un dokumentus, kas konkrēto priekšmetu nodod Kristus rokās viņa ciešanu priekšvakarā, kā arī sniedz patiesu informāciju. objekts leģendas cienītājiem. Divās daļās Svētajā kausā ir augšējā daļa - ahāta kauss, kas izgatavots no tumši brūnā ahāta, kas, pēc arheologu domām, ir Āzijas izcelsmes no 100. līdz 50. gadam pirms mūsu ēras.

Kausa apakšējā konstrukcijā ietilpst rokturi un kāts, kas izgatavots no iegravēta zelta, un alabastra pamatne ar islāma izcelsmi, kas ļauj hendleram dzert vai ņemt kopību no kausa, nepieskaroties svētajai augšējai daļai. Kopā ar dārgakmeņiem un pērlēm gar dibenu un kātu šie dekoratīvie dibena un ārējie gabali ir cēlušies viduslaiku periodā.

Tradīcija šo konkrēto kausu ievieto kā Svēto Grālu, un to, kā teikts, izmantojis svētais Pēteris, un turējuši sekojošie pāvesti līdz svētajam Sikstam II, kad tas tika nosūtīts uz Huesku 3. gadsimtā, lai atbrīvotu viņu no nopratināšanas un imperatora Valērija vajāšanas. No 713 AD mūsu kauss tika nogādāts Pireneju reģionā, pirms tika nogādāts Sanhuanā de la Penā. 1399. gadā relikvija tika nodota Martinam “Cilvēkam”, kurš bija Aragonas karalis, lai to glabātu Saragosas karaliskajā pilī. Tuvojoties 1424. gadam, Mārtiņa pēctecis karalis Alfonso dižgarainais kausu nosūtīja uz Valensijas pili, kur 1473. gadā tā tika nodota Valensijas katedrālei.

Svētais relikvija, kas 1916. gadā atradās vecajā Kapitālmājā, vēlāk saukta par Svētās krūzītes kapelu, pēc aizvešanas uz Alikanti, Ibizu un Palma de Maljorku, lai izvairītos no Napoleona iebrucējiem, kopš tā laika ir bijusi katedrāles relikvijāra sastāvdaļa. apskatīja miljoniem dievbijīgo.


Leģendas par Svētā Grāla meklējumiem

Svētais Grāls parādījās daudzās ķeltu mitoloģijas nozarēs, īpaši Velsā un Anglijā plaši izplatītajā Artūra leģendā. Pieaugot kristietībai reālajā pasaulē, Svētais Grāls kļuva par ķeltu mitoloģijas galveno elementu. Labākais piemērs ir Svētā Grāla meklējumi.

Svētais Grālis bija kauss, ko lietoja Jēzus un viņa apustuļi, izņemot Jūdu, kad viņi ēda Pashā maltīti Kislevas 14. dienā 33. gadā, pasijas svētdienas priekšvakarā. Jēzus pacēla šo kausu, lūdza savus apustuļus izdzert sarkanvīnu, kas simbolizēja viņa asinis, un tādējādi viņš izveidoja krustā sišanas ceremoniju. Vēlāk tika uzskatīts, ka šim kausam piemīt sava veida maģija šī īpašā gadījuma dēļ. Saskaņā ar leģendu, burvju krāsns Annwnā (otrā pasaule) bija Svētā Grāla priekštecis.

Daudzās leģendās ikviens, kurš atradis Svēto Grālu un kopā ar to dzēra ūdeni, atdzims, kļūs mūžīgi jauns un nemirstīgs. Šādas leģendas ir plaši pielāgotas literatūras, filmu, televīzijas un videospēļu darbiem.

2014. gadā pēc trīs gadu pētījumiem un meklējumiem divi Lionas universitātes vēsturnieki atrada Svēto Grālu, ko izmantoja Jēzus, kā tas ir attēlots Da Vinči grāmatā Pēdējās vakariņas.

Vecākajās ķeltu leģendās svētais trauks bija burvju katls, savukārt Artūra leģendā to aizstāja kauss, kas tika izmantots Pēdējā vakarēdienā un tika izmantots, lai turētu pie krucifiksa piesietās Jēzus asinis. Saskaņā ar leģendu, Svēto Grālu uz Lielbritāniju atveda Jāzeps no Arimatijas. Vēlāk tā trūka un kļuva par dārgumu, ko Apaļā galda bruņinieki meklēja. Viņu meklējumi pēc Svētā Grāla pārauga stāstā par “sabojātu karali vai zvejnieku karali Bronu/Klānu un bruņiniekiem”.

Laika gaitā karaļa Artura teritorija arvien paplašinājās. Saskaņā ar leģendu, viņš vadīja Franciju, uzvarēja sabrukušo Romas impēriju, un Romas bīskaps to kronēja Romas katedrālē. Tās bija krāšņākās dienas karaļa Artura dzīvē. Vēlāk karalis Artūrs sāka savu interesi novirzīt uz leģendāro dārgumu meklējumiem. Viņa kolēģi bruņinieki pēc viņa pavēles vai brīvprātīgi pameta galvaspilsētu Kamelotu, lai dotos uz leģendāro Svēto Grālu, taču lielākā daļa no viņiem vairs neatgriezās. Tādējādi apaļā galda bruņinieku kļuva arvien mazāk. Karaļa Artura spēcīgā impērija sāka iet lejup.

Svētā Grāla leģendas beigās trīs apaļā galda bruņinieki atrada Svēto Grālu: vislaicīgākais bruņinieks sers Bors de Ganis, vienkāršākais bruņinieks sers Percivale un tīrākais bruņinieks sers Galahads (sera Lancelota dēls). Bet tikai Galahads varēja pacelt Svēto Grālu, “it kā viņš ar abām rokām turētu Jēzus ķermeni”. Brīdī, kad viņš pacēla Svēto Grālu, nāca neskaitāmi eņģeļi un nesa viņa dvēseli uz paradīzi.

Svētā Grāla izcelsme

Viena no izplatītākajām kristīgajām ceremonijām ir Svētā Vakarēdiena, kurā cilvēki dzer sarkanvīnu, kas simbolizē Jēzus asinis. Artūra leģenda ir balstīta uz slavenu stāstu: romiešu karavīrs vārdā Longinus ar lance caurdurta Jēzus sānos, lai apstiprinātu viņa nāvi. Tajā laikā Jāzeps no Arimatijas izmantoja kausu, ko Jēzus bija izmantojis Pēdējā vakarēdienā, lai turētu asinis. Parasti šo kausu uzskata par Svēto Grālu. Jēzus ķermenis tika apglabāts Jāzepa no Arimatijas ģimenes kapā. Tā kā Edvarda I komandētā angļu armija tika sagrauta krusta karu ekspedīcijā, viņam vajadzēja pārkārtot armiju un atjaunot morāli pēc atgriešanās no Palestīnas 1274. gadā. Karaļa Artura bruņinieki tika aprakstīti kā cīnītāji, kas upurēti taisnīga iemesla dēļ. Un Svētā Grāla meklējumi varētu šo mērķi labāk idealizēt.

Tā kā Jāzeps no Arimatijas bija Jēzus sekotājs, romietis viņu ieslodzīja drīz pēc Jēzus krustā sišanas. Viņš noteikti bija saglabājis Svēto Grālu, nesis to sev līdzi, ceļojis caur Romu uz Francijas dienvidiem un kādu laiku kopā ar Mariju Magdalēnu un citiem sekotājiem dzīvojis Langdokā. Stāsta, ka viņš devies uz Angliju un atlikušo mūžu pavadījis Glastonberijā Anglijas dienvidos. Šeit tika uzcelta pirmā kristīgā baznīca Lielbritānijā.Šodien klostera relikvijas joprojām ir redzamas, un Svētais Grāls varētu būt tur paslēpts. Bet kopš tā laika Svētais Grāls bija pazudis. Tas bija arī sākums karaļa Artura meklējumiem pēc Svētā Grāla.

Tiek uzskatīts, ka Svētais Grāls Itālijā bija uzturējies trīs simtus gadu, un to vispirms glabāja Svētais Lorenss, Romas kūrijas diakons. Ir arī teikts, ka trešā gadsimta beigās viņš nosūtīja divus karavīrus no Spāņu leģiona, lai pavadītu to atpakaļ uz Huesku, Spānijas pilsētu, kur tā sākotnēji atradās. Bet viņam bija skumji un nožēlojami beigas: Romas imperators Valērijs noslepkavoja pāvestu Sikstu II, viņa labo draugu un vienu no pirmajiem mocekļiem Romas kristiešu baznīcā. Šeit norādītais datums ir balstīts uz baumām. Pāvests Siksts II faktiski tika nogalināts 258. gadā. Dažas dienas pēc pāvesta Siksta nāvessoda izpildīšanas arī svētais Lorenss tika sadedzināts līdz dzelzs grilam. Svētais Grāls tika saglabāts Svētā Pētera bazilikā līdz 711. Bazilikas romānikas gaiteņos ir daži paraugi, kas varētu nozīmēt Svētā Grāla esamību. Viens no tiem parāda, ka eņģelis nodod kausu Jēzum.

Volframs fon Ešenbahs, kurš nomira 1230. gadā pēc mūsu ēras, tika plaši uzskatīts par izcilāko ģermāņu trupi viduslaikos. Viens no viņa darbiem, Parzivalvēlāk kļuva par Riharda Vāgnera operu tēmu. Svarīgs viņa izmantoto materiālu avots bija Chrétien de Troyes darbi, integrējoties ar citiem materiāliem, ko nodrošināja Kiots Provansa. Kjota stāstījums, iespējams, balstījās uz viņa pieredzi Spānijā, kur bija daudz muslīnu un ebreju filozofu un Toledo, tā laika Spānijas zinātnes un kultūras centrs. Volframs uzstāja, ka Svētais Grāls ir burvju akmens, piemēram, “pārpilnības raga”, kas nodrošināja neizsīkstošu pārtiku un mūžīgu jaunību.

Svētā Grāla pēdējā atpūtas vieta bija Valensijas katedrāles kapela Spānijā. Romas katoļu baznīca to nekad nav cienījusi kā svētu rakstu, taču viņi atzina, ka tas ir kauss, ko Jēzus izmantoja pēdējā vakarēdienā, un to izmantoja pāvesti, pirms svētais Lorenss to pavadīja uz Spāniju. Šodien Svētais Grāls tika aizsargāts ar ložu necaurlaidīgu stiklu. Navarra bija karaļvalsts, kas dibināta Pireneju kalnu dienvidrietumos 9. gadsimtā. Tās ziedu laiks bija no 11. līdz 12. gadsimtam. Navarras karaliskajai ģimenei kopīgu laulību rezultātā piederēja neatkarīgu Spānijas karaļvalstu troni, piemēram, Kastīlija, Aragona un Leona, un 13. gadsimtā pat ieguva suverenitāti pār Franciju. 16. gadsimta sākumā Navāras dienvidu daļu okupēja Spānijas Karaliste, bet rietumu daļu anektēja Francija pēc tam, kad Henrijs III no Navarras kļuva par Francijas Henriju IV. Navarras karalis nosūtīja savus vīrus pavadīt Svēto Grālu uz Valensijas katedrāli. Kopš tā laika Svētais Grāls bija tur uzturējies un tikai uz laiku tika pārvietots uz citu vietu drošības apsvērumu dēļ Spānijas Neatkarības kara un Spānijas pilsoņu kara laikā.

Svētā Grāla tīri zelta pjedestāls tika inkrustēts ar 28 pērlēm, 2 rubīniem un 2 smaragdiem. Svētā Grāla ķermenis bija 5,5 cm augsts, 9,5 cm diametrā un 3 mm Svētā Grāla sienas biezumā. Kopā ar pjedestālu Svētais Grāls bija 17 cm augsts un 14,5 cm plats. Izcilais arheologs Antonio Beltrans sacīja, ka Svētais Grāls, ko mēs šodien redzam, ir izgatavots Sanhuanas de la Peñas karaliskajā klosterī, domājams, Bizantijas zeltkalis. Svētā Grāla augšējā daļa sākotnēji tika izgatavota Tuvajos Austrumos, vai nu Aleksandrijā Ēģiptē, vai Antiohijā Sīrijā. Beltrāns teica, ka Svētais Grāls, bez šaubām, radās laika posmā no 1. gadsimta pirms mūsu ēras beigām līdz mūsu ēras 1. gadsimta pirmajai pusei. Šis periods bija Jēzus laiks.

Antonio Beltrans paskaidroja, ka patiesais Svētā Grāla pjedestāls bija izgatavots no akmens. Uz šīs kausa pjedestāla bija izliekts arābu uzrakstu fragments, kuru neviens nevarēja tulkot pilnībā un precīzi. Bija dažādi tulkojumi: “Tam, kurš nes godu”, “Ave Maria”, “Žēlsirdīgais” (ko arābi sauc par Allāhu) un “Līdzjūtīgais”. Saskaņā ar dažām leģendām bieži parādījās arī uzraksts “LAPIS EXCILLIS”.

Mēs, iespējams, nekad neuzzināsim, kas patiesībā ir Svētais Grāls, bet smalkais un skaistais kauss, ko mēs varam redzēt šodien (Spānijā), varētu būt arī īstais Svētais Grālis, ko Jēzus izmantoja pirms diviem tūkstošiem gadu. Un lielā mērā tas lika Rietumos mitoloģijas un romantisma pamatus. Svētais Grāls joprojām piesaista cilvēkus arī šodien, un tā ir daļa no mūsu kultūras struktūras. Šajā ziņā Svētā Grāla meklējumu nozīme ir ne tikai šīs kausa atrašana, bet arī mācīšanās, kas ir Svētais Grāls un ko tas nozīmē.


Meklējumi pēc Svētā Grāla

Meklējumi pēc Svētā Grāla ir valdzinājuši cilvēka prātu tūkstošiem gadu. Sākot ar apaļā galda bruņiniekiem, līdz krustnešiem, beidzot ar nacistu un Indiānas Džonsu un beidzot ar pat tālu austrumu gudrajiem, šis artefakts ir augstu novērtēts. Baumo, ka tas ir a trauks, kas piešķir nemirstību vai debesu labvēlību un svētību. Īsāk sakot, to uzskata par visvarenu vēlmju izpildes ierīci.

Tomēr Svētajos Rakstos ir runāts par diviem grāliem. Pirmais grāls ir tas grāls, kurā visi grēcīgie cilvēki būs spiesti piedalīties. Tas ir Dieva sprieduma un dusmu grāls. Kā Raksti saka par šo grālu:

Jo Tā Kunga rokā ir kauss ar putojošu vīnu, labi sajaukts, un Viņš izlej no tā, un visi zemes ļaunie to notecinās līdz sārņiem. (Psalms 75: 8)

17 Pamosties, pamosties,
celies, Jeruzaleme,
jūs, kas esat dzēruši no Tā Kunga rokas
Viņa dusmu kauss,
kas dzēruši līdz purvam
bļoda, kauss satriecošs.
18 Nav, kas viņu vadītu
starp visiem viņa dzimušajiem dēliem
nav, kas viņu paņemtu aiz rokas
starp visiem viņa audzinātajiem dēliem.
19 Šīs divas lietas ir notikušas ar jums -
kurš tevi mierinās?
postījumi un iznīcība, bads un zobens
kurš tevi mierinās?
20 Jūsu dēli ir noģībuši
viņi atrodas katras ielas galā
kā antilope tīklā
tie ir Kunga dusmu pilni,
tava Dieva pārmetums.
21 Tāpēc dzirdiet to, jūs, cietušie,
kuri ir piedzērušies, bet ne ar vīnu:
22 Tā saka tavs Kungs, Tas Kungs,
tavs Dievs, kas aizstāv savas tautas lietu:
“Redzi, es esmu noņēmis no tavas rokas satriecošo kausu
Manu dusmu bļodu tu vairs nedzer
23 un es to nodošu jūsu mocītāju rokās,
kas tev teica,
"Noliecieties, lai mēs varētu iet garām"
un tu esi padarījis muguru līdzīgu zemei
un kā ielai, lai viņi iet garām. ” (Jesaja 51: 17-23)

9 Un cits eņģelis, trešais, sekoja viņiem, sacīdams skaļā balsī: “Ja kāds pielūdz zvēru un tā tēlu un saņem zīmi uz pieres vai rokas, 10 viņš arī dzers Dieva vīnu un dusmas. , ielej visu spēku Savu dusmu kausā, un viņš tiks mocīts ar uguni un sēru svēto eņģeļu klātbūtnē un Jēra klātbūtnē. 11 Un viņu moku dūmi ceļas mūžīgi mūžos, un viņiem nav atpūtas ne dienu, ne nakti, šie zvēra un tā tēla pielūdzēji un ikviens, kas saņem tā vārda zīmi. ” (Atklāsmes 14: 9-11)

Mums nav jāmeklē šis grāls, jo tas mums ir gatavs un sagatavots. Tas ir pareizs visu mūsu grēku nosodījums. Mums būs šis grāls un visas tā dusmas Pēdējā dienā, neatkarīgi no tā, vai mēs to meklēsim.

Tomēr Kristus uzņemas šo soda kausu, kad Viņš sevī pakļauj visu pasaules ļaunumu. Tā ir šīs mūžīgo moku krūzes dzeršana, par ko Kristus runā Ģetzemanes dārzā:

36 Tad Jēzus kopā ar viņiem devās uz vietu, ko sauc par Ģetzemani, un sacīja saviem mācekļiem: "Sēdiet šeit, kamēr es turp eju un lūdzos." 37 Un, paņēmis līdzi Pēteri un abus Zebedeja dēlus, viņš kļuva bēdīgs un nemierīgs. 38 Tad viņš tiem sacīja: "Mana dvēsele ir ļoti bēdīga, līdz pat nāvei palieciet šeit un esiet modri kopā ar mani." 39 Un, gājis mazliet tālāk, viņš nokrita uz sejas un lūdza, sacīdams: "Mans Tēvs, ja tas ir iespējams, lai šis kauss tomēr iet man garām nevis kā es gribu, bet kā tu." 40 Un viņš piegāja pie mācekļiem un atrada viņus guļam. Un viņš sacīja Pēterim: “Tātad, vai tu nevarēji vienu stundu noskatīties kopā ar mani? 41 Esiet modri un lūdzieties, lai jūs nekristu kārdinājumos. Gars patiešām vēlas, bet miesa ir vāja. ” 42 Otrreiz viņš aizgāja un lūdza: "Mans Tēvs, ja tas nevar notikt, ja es to nedzeršu, lai notiek tavs prāts." 43 Un atkal Viņš atnāca un atrada viņus guļam, jo ​​viņu acis bija smagas. 44 Tad viņš, atkal tos atstājis, aizgāja un trešo reizi lūdza, vēlreiz sakot tos pašus vārdus. 45 Tad viņš piegāja pie mācekļiem un sacīja viņiem: “Guliet un atpūtieties vēlāk. Redzi, stunda ir tuvu, un Cilvēka Dēls ir nodots grēcinieku rokās. 46 Celies, iesim paskatīties, mans nodevējs ir pie rokas. ” (Mateja 26: 36-46)

Lai gan Kristus redz visas elles šausmas un bēdas, kuras mēs kādreiz bijām pelnījuši, Viņš tomēr dzer šo dusmu kausu līdz sārņiem. Bezgrēcīgais Dieva Dēls miesā uzņemas visus mūsu grēkus, mūsu bēdas, mūsu ļaunumu, mūsu naidu, mūsu ļaunumu, mūsu skaudību, mūsu ļaunumu, iekāri, visas mūsu briesmīgākās domas, vēlmes un ciešanas. Mūžīgais Cilvēka Dēls uzņemas arī visas mūžības, kuras mēs jebkad bijām pavadījuši ellē. Visi sodi par visiem cilvēkiem, kas jebkad pastāvēs šajā kritušajā pasaulē, tika uzlikti Viņam, kad Viņš nosusināja dusmu grālu.

Tā vietā Kristus tagad nodrošina jaunu un patiesi Svēto Grālu:

26 Kad viņi ēda, Jēzus paņēma maizi, pēc svētības to salauza un deva mācekļiem un sacīja: "Ņemiet, ēdiet, šī ir mana miesa." 27 Un viņš paņēma kausu un, pateicies, pateicās viņiem, sacīdams: “Dzeriet no tā visi, 28 jo šīs ir manas derības asinis, kas par daudziem tiek izlietas piedošanai. grēki. 29 Es jums saku: es vairs nedzeršu no šī vīnogulāja augļa līdz tai dienai, kad es dzeršu to jaunu kopā ar jums savā Tēva valstībā. ” (Mateja 26: 26-29)

Dusmu vietā šis Grāls dod žēlastību, nāves un nosodījuma vietā šis Grāls dod dzīvību. Patiesībā to dara nevis grāls, bet gan šī Grāla saturs. Jo patiesais Svētais Grāls ir tas trauks, kas tevī tur Kristus asinis. Viņa Svētajā Vakarēdienā jums tagad ir tas, ko daudzi tik ilgi un smagi meklēja. Tā nebija vienkārša krūze, kas paslēpta tuksnesī, vai dārgakmeņu kauss, ko aizsargāja spēcīgi kalpi. Nē, kauss, ko jūs katru nedēļu uzņemat Svētajā Sakramentā, ir patiesais Grālis, daudz reālāks un spēcīgāks par jebkuru mītisku priekšmetu. Tajā ir pašas nemirstības zāles - Kristus Asinis. Tādējādi pieprasiet patieso Svēto Grālu un vairs nemeklējiet, jo jums tas ir šeit, Svētajā Vakarēdienā. Jo Viņš padara pat niecīgāko galdu par īstu mielastu, kurā ir tikai vislabākā maize un vīns, ko nevar nopirkt.

Atstāj atbildi Atcelt atbildi

Šī vietne izmanto Akismet, lai samazinātu surogātpastu. Uzziniet, kā tiek apstrādāti jūsu komentāru dati.


Burvju ķeltu katli

Šie maģiskie ķeltu katli radās ne tikai mītos: ir pierādījumi par to fizisko esamību. Gundestrupas katls, kas tika atklāts Dānijā, ir liels, apzeltīts sudraba baseins, kas datēts ar otro vai pirmo gadsimtu pirms mūsu ēras. Tas var būt viens no Artūra Grāla prototipiem un vismaz materiāls pierādījums rituālu katlu nozīmei. Tās izsmalcinātie reljefi attēlo dažādas ķeltu dievības, tostarp ragu dievu (iespējams, Cernunnos), kas sēž pārsteidzoši jogai līdzīgā pozā, ko ieskauj savvaļas dzīvnieki.

Viduslaiku īru mitoloģijā dievam līdzīgajam Tuatha dé Danann bija četri maģiski dārgumi jeb “dārgakmeņi”: Fāila akmens, Lūga šķēps, Nūdas Gaismas zobens un lielā dieva karaļa druīda Dagdas katls. Šis katls varētu nodrošināt pārtiku un barību daudziem, neatkarīgi no tā, cik liels. Tā nekad nebija tukša.

Cernunnos, Pilier des Nautes (Thermes de Cluny) ( Brodigny/ CC BY-SA 3.0)

Ir aprakstīts vēl viens svarīgs leģendārs katls Pasaka par Taliesinu, bieži iekļauts 12. gadsimta viduslaiku velsiešu leģendu kolekcijā, ko sauc Mabinogions. Šajā stāstā burvju katlu izmantoja spēcīgā burve vai dieviete Ceridvena. Keridvenai (saukta arī par Kerdvinu, kuras vārds var nozīmēt baltu, godīgu, svētīgu, saliektu, šķību, dzeju vai dziesmu) bija burvju katls, kurā viņa gatavoja daudzas lietas, tostarp dzejas iedvesmu. Šis stāsts viņu un viņas katlu saista ar pārvērtībām un atdzimšanu - atribūtiem, kas saskan ar kristīgajām asociācijām, kas saistītas ar Svēto Grālu.

Patīk šis priekšskatījums un vēlaties lasīt tālāk? Jūs varat! Pievienojieties mums tur ( ar vieglu, tūlītēju piekļuvi ) un redzi, kas tev trūkst !! Visi Premium raksti ir pieejami pilnībā, ar tūlītēju piekļuvi.

Par kafijas tases cenu jūs saņemsiet šo un visas citas lieliskās priekšrocības, ko sniedz Ancient Origins Premium. Un - katru reizi, kad atbalstāt AO Premium, jūs atbalstāt neatkarīgu domu un rakstīšanu.

Dr Elyn Aviva (neé Ellen Feinberg), Ph.D., M.Div., Ir neatkarīgs pētnieks, kas specializējas svētās vietās, spēcīgās vietās, salīdzinošajā reliģijā un svētceļojumos. Kopā ar savu vīru Geriju Vaitu Elīna ir līdzautore transformācijas ceļojumu ceļvežu sērijai “Jaudīgas vietas”. Viņa ir arī grāmatas Melita meklējumi Grālam autore

Augšējais attēls : The Atainment or The Achievement of the Gral, versija, kas austa 1895-1996, tagad atrodas Birmingemas muzejā un mākslas galerijā ( Publisks domēns )

Elīna Aviva


Roslinas kapela

Roslin, Skotija

Šī mazā 15. gadsimta kapela ir sazvērestības teoriju un okultistu perēklis. Tas bija saistīts ar templiešiem, masoniem un Illuminati, daļēji tāpēc, ka tā interjers ir pilns ar noslēpumainiem skulpturāliem kokgriezumiem, sākot no Ziemeļvalstu pagānu figūrām līdz kristīgiem tēliem un beidzot ar templiešu bruņinieku šķietamo zīmogu, veidojot ikonogrāfiju, kas ir viena Eiropas mantojuma mīklainākais.

Mīts vēsta, ka neliela templiešu grupa pulcējās Skotijā kopā ar kāroto dārgumu, pēc tam vairākās vietās, tostarp Roslinas kapelas velvē, paslēpa savus zelta un svētos relikvijas, viņu vidū Svēto Grālu. Lai gan skeptiķi to ir atspēkojuši, tā šodien ir viena no populārākajām graila teorijām.

Tomēr ir vērts aizdomāties: Ko darīt, ja templiešu bruņinieki nekad neatradīs grālu Jeruzalemē? Lai gan šī samērā loģiskā notikumu gaita ir mazāk vilinoša, tas varētu nozīmēt, ka svētais kauss joprojām ir apglabāts kaut kur plašajā tuneļu un kanalizācijas tīklā un stiepjas zem svētās pilsētas.


Pasaule, kas gāja bojā

Lasot 1. Mozus grāmatu, tiek parādīta ziņkārīga hronoloģiska problēma. Laikā, kad Melhizadeks tika saukts par Patieso Ķēniņu, un Ābrahāms ir viņa svētīts, teksts liek mums uzskatīt, ka cilvēks, kurš valda pār šo zemi, ir Noasa mantinieks Šems. Viņš joprojām dzīvo un, domājams, joprojām valda.

Vai Šems varētu būt Melhizadeks? Ir skaidrs, ka Melchizadek ir nosaukums, nevis nosaukums. Mums netiek teikts viņa īstais vārds. Bet mēs zinām, kurš šobrīd ir īstais karalis, un tam vajadzētu būt Šemam. Patiesībā ļoti daudzi Bībeles pētnieki, kas ir pētījuši šo jautājumu, ir secinājuši, ka 1. Mozus grāmatas autors bija iecerējis, lai mēs saprastu, ka Šems ir Melhizadeks. Jautājums, protams, paliek atklāts, bet, ja Šems ir tas, kurš Ābrahāmam piešķir kausu, no kurienes pats Šems to varēja saņemt?

Mums stāsta, ka Noa bija piedzēries un Hama dēls viņu redzēja kailu savā teltī. Tad Noa svētīja Semu, ka viņš viņu aizsega. Bez šaubām, Noasa kauss bija iesaistīts ne tikai viņa dzeramajā vīnā, bet, iespējams, arī Sema svētībā. Tas, iespējams, pat bija cēlonis rituālam, kurā jaunajam karalim tiek piedāvāta vīna kausa vai grauzdiņš.

Tagad mēs jautājam, kur Noa ieguva savu kausu: vai tas bija svēts kauss pirms plūdiem? Kādu kausu Noa izmantoja, kad nolēma svinēt savu jauno vīna dārzu? Vai viņš nebūtu izvēlējies īpašu kausu? Viens, kas bija vecs un pagodināts? Vienu viņš bija paņēmis šķirstā? Kauss no pasaules, kas bija gājis bojā? Vai tas bija kauss no Ādama pasaules?

Mums stāsta, ka Ādams virsotnē tika ievietots augļu koku dārzā ar ūdens avotu. Lai Ādams vispirms būtu darījis, lai pagatavotu augļu sulu, viņam vajadzēja pagatavot kausu, lai to turētu. Viņam, protams, bija koks, bet 1. Mozus grāmata neļauj mums pateikt, ka arī Ēdenē bija zelts. Kāpēc tajā minēts, ka zelts ir bijis tur, ja vien Ādams un Ieva nebija iznesuši no dārza atmiņu, ka tur redzējuši zeltu?

Zeltu ir viegli sasmalcināt un veidot, lai izveidotu ūdensnecaurlaidīgu un augļu sulas skābes necaurlaidīgu trauku vai vismaz labu pārklājumu koka kausam. Varbūt plaisa kausā lika Ādamam meklēt kaut ko ūdensnecaurlaidīgu, lai to aizlāpītu. Rezultāts varēja būt zelta kauss ar koka kausu.

Bet tas viss, protams, ir spekulācijas. Tas ir, tas būtu spekulācijas, izņemot neapstrīdamu faktu, ka Torā nav norādījumu pagatavot kausu, lai turētu vīraku uz vīraka altāra-koka statīva, kas pārklāts ar rokām sistu zeltu Tabernakulā.

Izraēliešiem jau bija kauss-ļoti iespējams, koka kauss, kas pārklāts ar rokām sistu zeltu-, kas bija svēts no Ābrahāma laikiem, ja ne agrāk. Un ebreji tieši savieno Ābrahāma un Melhizadeka kausu ar Kristus kausu, tas ir, Svēto Grālu. Lai iegūtu kausu no Melhizadekas līdz Kristum, mums tas jāaizpilda ar vīraku un jānovieto uz vīraka altāra līdz Jeremijas laikam, kuram Dievs ir devis norādījumu to ņemt un nodot apkārt, lai visi varētu dzert. Babilonas ķēniņam.

Tiklīdz viņš no tā dzer, neredzama roka sāk rakstīt pie sienas un tiek izsaukts Daniels. Kad Daniēls nāk, valstība tiek nodota persiešiem, kuri nodod Babilonu Daniēla aprūpē. Tagad Danielam ir kontrole pār visiem tempļa artefaktiem, kurus babilonieši bija izlaupījuši. Šķiet, ka viņi visi ir atgriezti, taču acīmredzami kaut kā trūkst: svaidāmā kaste.

Šī kaste bija pavadonis ar kausu uz vīraka altāra. Tas bija vēl svētāk. Tomēr ebreju tradīcijās nav šaubu, ka pēc Jeremijas dienas ar to neviens vairs netika svaidīts. Neviens karalis vai augstais priesteris kopš tās dienas nekad nebija svaidīts ar kastīti, ko babilonieši bija paņēmuši no tempļa. Danielam tas bija, bet viņš to nesūtīja atpakaļ uz Jeruzalemi. Kāpēc ne?

Eņģelis Gabriels, kā mums teikts, ieradās tieši šajā brīdī, tāpat kā Daniels ieguva kontroli pār tempļa svētajiem artefaktiem.Gabriels stāsta Danielam, ka "septiņdesmit gadu nedēļas" (kā to parasti interpretē) bija jāpaiet pirms "Vissvētākā svaidījuma". Danielam par 490 gadiem bija jāatliek mirras kastes atgriešana Jeruzalemē. Un rituālo kausētu vīraka kausu, kas to pavadīja, tagad izpostīja pagāni. Tas nebija tīrs. Protams, septiņas dienas varētu attīrīt cilvēku Torā, lai septiņas reizes septiņdesmit gadus varētu iztīrīt arī rituālu kausu.

Vēl bija iespējams, ka Daniela rīcībā bija vēl viens rituāls: Ārona stienis no Derības šķirsta. Jeremija bija atbrīvojies no šķirsta, bet Ecēhiēla Dievs runā par tempļa visdārgākā zariņa pārstādīšanu-un Ārona stienis noteikti bija kvalificēts. Vieta nav nosaukta, bet tā atrodas augstākajā virsotnē, un Jeruzalemē, kas bija Eļļas kalna virsotne, pati vieta, kuru mēs esam identificējuši kā vietu, kur Jēzus tika sists krustā un kur auga Zinību koks.

Tātad Daniēlam varēja būt ne viens, bet trīs rituāli, kas būtu jāaizsargā 490 gadus līdz Mesijas atnākšanai: vīraka kauss, mirres kaste un citas svaidāmās eļļas un Ārona stienis, kas bija pazīstams arī kā " GOLDEN Bough ": tātad zelts, vīraks un mirre.

Daniēls vadīja magus, kad persieši viņu novietoja virs Babilonas. Un šie paši Magi vai viņu pēcnācēji bija parādā savu dzīvību Danielam, mums tiek teikts. Skaidrs, ka Danielam nebija par daudz prasīt, lai viņi aizsargā trīs relikvijas 490 gadus, līdz nāk Mesija.

Tātad mēs varam savienot Melhizadeka priesteru kausu ar kausu uz vīraka altāra un visbeidzot ar pašu Jēzu.

Tāpēc nav pārsteidzoši, ka ebreji un agrīnie kristieši uzrakstīja leģendas par Ādamu un Ievu, kas lika viņiem piedāvāt vīraks un mirres uz altāra pie Ēdenes dārza austrumu vārtiem. Šāda leģenda paredzēja, ka vīraka granulas tiks turētas un sadedzinātas kaut kādā metāla kausā, un mirres būtu sakrājušās, ja tās nebūtu turētas kastē. Viņu priekšstats bija par Ādamu un Ievu, kas no Ēdenes dārza nesa vīraka kausu un alabastru (mīkstu baltu akmeni).

Vēlāk Telts simboliski saturētu šīs ainas modeli: Vissvētākais būtu Ēdenes dārzs. Austrumu pusē atradīsies priekškars un tieši aiz šiem "vārtiem" - vīraka altāris, virs kura atradās vīraka zelta kauss un alabastra mirres un citu svaidāmo eļļu kaste (kuras kastes trūkst detalizētajā priekšmetu sarakstā) bija jāizgatavo tuksnesī telts dēļ, jo arī tā jau pastāvēja un bija svēta jau sen.

Pats tempļa dizains ir pierādījums tam, ka šī "leģenda" par Ādama un Ievas pēdējo darbību, atstājot dārzu, bija vismaz tikpat sena kā Mozus laiks, ja ne Ābrahāma un Melhizadeka laikmets.

Patiešām, vēl mūsu ēras 540. gadā kristieši joprojām stingri ticēja leģendai, kas izsekoja Svēto Grālu no Ādama laikiem līdz pat pēdējam vakarēdienam. Šī pārliecība pat noteica, kam tad piederēja Grāls un kam tas tika oficiāli nodots.

Mēs varam atrast Grālu no Ābrahāma laikiem līdz pat krusta kariem, kur tā stāsts sapinas Turīnas aizsega vēsturē.

Bet tas viss ir cits stāsts un paliek vienam no mūsu grāmatu sērijas gaidāmajiem sējumiem.

Lai turpmāk apspriestu Grāla dāvesti, skatiet mūsu lapu Likteņa šķēps.


Skatīties video: . Rowling Speaks at Harvard Commencement (Jūnijs 2022).